Avant l'arrivée du coronavirus, le niveau d'anxiété, en particulier chez les jeunes, était extrêmement élevé. En effet, près d'un adolescent sur trois (31,9%) répondra aux critères d'un trouble anxieux à l'âge de 18 ans. Beaucoup d'autres sont aux prises avec la dépression et d'autres formes de maladie mentale.Il y a beaucoup de recherches pour comprendre cette tendance profondément inquiétante qui ne fait que croître. De nombreuses théories ont été proposées, y compris l'impact de la technologie et des réseaux sociaux. L'année dernière, Erica Komisar, psychanalyste et écrivain, a partagé dans le Wall Street Journal une théorie qui mérite d'être prise en considération, compte tenu notamment du stress d'une pandémie en cours qui nous interpelle tous.

Dans la Paracha de Vayétsé, Ya’acov s'endort et fait l'un des rêves les plus célèbres de l'histoire, celui qui a produit l'image emblématique d'une échelle vers le Ciel. Il s'est réveillé et a remarqué - "ce n'est autre que la maison d’Hachem et une porte vers le Ciel." Ya’acov identifie son emplacement à la fois comme une maison et une passerelle. Ces descriptions sont-elles indépendantes ou complémentaires ? Ya’acov décrivait-il un ou deux endroits ?

La Guémara (Pessa’him 88a) nous dit que la description de Ya’acov de cet endroit a dépassé celle de son père et de son grand-père. Ils avaient chacun rencontré cet espace spécial, le Mont du Temple, mais le décrivaient d'une manière plus limitée : « Avraham l'a appelé une "montagne", "Har Hachem Yéraé", et Its’hak l'a appelé un "champ", mais Ya’acov l'a appelé "Beth Elokim", une "maison". » Pourquoi la désignation d'une maison est-elle supérieure aux autres ?

Avraham voyait le Beth Hamikdach comme une montagne, un endroit vers lequel on grimpe, on monte. Mais nous savons qu'il est difficile, voire impossible, de rester au sommet d'une montagne. Nous avons tous des hauts et des bas, nous montons et descendons dans notre inspiration religieuse et dans notre niveau de connexion avec Hachem. Its’hak a décrit l'endroit comme un champ, un lieu de plantation, de croissance, de floraison et de récolte. Nous visitons le Beth Hamikdach pour grandir et s'épanouir. Mais un champ, après avoir été récolté, est en jachère, stérile et vide et doit à nouveau être labouré. Ya’acov décrit le Beth Hamikdach, non comme une montagne ou un champ, mais comme une maison. Une maison n'est pas un endroit à visiter ou à parcourir ; c'est votre résidence permanente, là où vous vivez, travaillez et existez.

Avraham décrit l'inspiration religieuse et la spiritualité comme quelque chose à atteindre, une montagne à gravir, un sommet vers lequel monter. Ressentir la Présence d’Hachem dans nos vies arrive dans des moments fugaces, et pendant que nous ressentons ces hauts, nous passons une bonne partie de notre temps au pied de la montagne à essayer de remonter. Its’hak décrit l'inspiration religieuse comme un domaine. Cela vient par cycles. Nous devons planter les graines qui s'épanouiront dans une relation et un sentiment profond de la Présence du Tout-Puissant, mais les saisons changent et les champs meurent, et doivent de nouveau être labourés.

Dans la vision de Ya’acov, en revanche, notre relation avec Hachem n'est pas lointaine ni difficile à atteindre. Ce n'est pas quelque chose d’élevé où il est difficile de passer du temps. Au contraire, nous construisons une maison pour Hachem lorsque nous L'accueillons dans nos vies mondaines d'une manière soutenue et continue. Pour Ya’acov, la meilleure métaphore pour décrire notre relation avec Hachem est la maison et tout ce qui s'y passe.

En d'autres termes, pour Avraham, le lieu le plus saint de nos vies est la synagogue. Nous escaladons la montagne et cherchons à atteindre l'inspiration dans nos prières. Pour Its’hak, le lieu le plus saint de la communauté est le Beth Midrach. Tout comme un champ, nous y allons pour apprendre, étudier, grandir et s'épanouir. Mais pour Ya’acov, le lieu le plus saint, l'espace pour la plus grande croissance religieuse, l'inspiration spirituelle et une relation avec Hachem est le Bayit, la maison.

Rav Hirsch explique que, lorsque nous transformons notre Bayit, nos maisons physiques en un Beth Elokim, un lieu de vertu, de noblesse, d'honnêteté, d'intégrité, de ‘Hessed, de gratitude, d'apprentissage, de générosité et de gentillesse, alors nous créons un Cha’ar Chamayim, une passerelle vers le haut au Ciel.

Trop d'entre nous font l'erreur de penser que l'apprentissage et la croissance, l'inspiration et la spiritualité ne se produisent qu'à l'école, à la synagogue ou au Beth Midrach, tandis que la maison est destinée à manger, dormir, se divertir, se distraire et ranger ses affaires. Nous pensons qu’Hachem Se trouve dans des contextes religieux, mais, en réalité, si vous voulez une échelle vers le Ciel, si vous voulez accéder aux plus hauts lieux, c'est en invitant D.ieu dans votre maison. Nos maisons sont des salles de classe fertiles, des lieux d'enseignement supérieur dans lesquels nos enfants regardent et s’imprègnent de tout ce que nous faisons.

Lors du Birkat Hamazone, nous disons "Hara’hamane Hou Yévarèkh Ete Avi Mori Véète Imi Morati", "Qu’Hachem bénisse mon maître - mon père, et mon enseignante - ma mère", mais la plupart des pères ne sont pas enseignants et les mères enseignantes, alors pourquoi leur donnons-nous le titre de "Mora" et "Moré" ? Rav Chmouel Kaminetsky dit qu'en réalité, quelle que soit sa formation, sa profession ou son business, chaque parent est un enseignant et est en effet très impliqué dans l'éducation, non seulement de ses enfants, mais de tous ceux qu'il influence.

Comme Ya’acov l'a compris, nos maisons, l'environnement que nous créons, les activités que nous promouvons, les images et les idées auxquelles nous permettons d'entrer, sont les plus grands contributeurs à notre identité religieuse et ont finalement le plus grand impact sur nos enfants. L'accent mis sur la maison n'est pas seulement la structure physique ; la maison est un symbole de nos attitudes, de nos efforts et de notre volonté de travailler et de nous sacrifier pour la spiritualité.

Erica Komisar a écrit dans le Wall Street Journal :

En tant que thérapeute, on me demande souvent d'expliquer pourquoi la dépression et l'anxiété sont si fréquentes chez les enfants et les adolescents. L'une des explications les plus importantes - et peut-être la plus négligée - est le déclin de l'intérêt pour la religion. Ce changement culturel s'est déjà avéré désastreux pour des millions de jeunes vulnérables.

Les chercheurs de Harvard ont effectué des études sur 5 000 personnes et, parmi de nombreux facteurs, ont suivi l'implication religieuse. Ils ont constaté que les enfants ou les adolescents qui déclaraient assister à un service religieux au moins une fois par semaine obtenaient de meilleurs résultats sur les mesures du bien-être psychologique et avaient moins de risques de maladie mentale. La fréquentation hebdomadaire était associée à des taux plus élevés de bénévolat, un sens de la mission, du pardon et des probabilités plus faibles de consommation de drogues [...].

Komisar suggère qu'il peut y avoir une corrélation entre la diminution de la pratique de la religion et l'augmentation de l'anxiété et de la dépression. Elle écrit :

Les parents me demandent souvent : « Comment parler à mon enfant de la mort si je ne crois pas en D.ieu ou au paradis ? » Ma réponse est toujours la même : « Mens ». L'idée que vous mouriez, tout simplement, et que vous deveniez poussière peut fonctionner pour certains adultes, mais elle n'aide pas les enfants. La croyance au paradis les aide à faire face à cette perte énorme et incompréhensible. À une époque de familles brisées, de parents distraits, de violence scolaire et de prévisions cauchemardesques sur le réchauffement climatique, l'imagination joue un grand rôle dans la capacité des enfants à affronter leur vie.

On me demande aussi souvent comment les parents peuvent inculquer la gratitude et l'empathie à leurs enfants. Ces vertus sont inhérentes à la plupart des religions… De telles valeurs peuvent être trouvées parmi d'innombrables autres groupes religieux. Il est rare de trouver une foi qui n'encourage pas la gratitude comme antidote au droit ou à l'empathie pour quiconque a besoin d'être nourri. Ce sont les éléments constitutifs d'un caractère fort. Ils protègent également contre la dépression et l'anxiété.

Cette pandémie nous a tous amenés à passer plus de temps chez nous. Certains n'ont pas pu retourner à la synagogue, beaucoup n'ont pas vu leurs bureaux depuis des mois, d'autres ont été contraints de convertir leurs maisons en salles de classe avec des enfants engagés dans l'apprentissage à distance ou l'enseignement à domicile. Certes, nous aspirons tous à revenir à une activité dynamique et à la fréquentation de ces lieux si précieux et essentiels à notre sentiment d'appartenance et de croissance.

Mais cela ne doit pas être décourageant. Le changement de paradigme vers notre rôle d'enseignants et d'éducateurs, et la transformation de nos maisons en lieux religieux, pourraient être exactement ce dont nous et nos enfants avons besoin pour être résilients, forts, heureux et en bonne santé. Bien que tentés de se tourner vers l'intérieur pour éviter de se sentir anxieux, il s'avère que le contraire est vrai. Tournez-vous vers le soin des autres et la connexion avec D.ieu.

Même si vos enfants ont grandi, même s'ils ne sont plus chez vous ou sous votre influence, ils sont toujours profondément influencés par qui vous êtes, comment vous vivez, ce que vous appréciez, comment vous parlez et comment vous priorisez votre vie. Il n'est jamais trop tard pour transformer votre maison et votre vie - aussi bien au sens littéral que figuré - en une maison pour Hachem, et créer ainsi une porte d'entrée vers le paradis.

Rabbi Efrem Goldberg