Torah écrite (pentateuque) » Nombres (Bamidbar)

Lorsqu’il explicitera (voir Wayiqra 27,2). Pourquoi le chapitre relatif au nazir fait-il immédiatement suite à celui de la femme soupçonnée d’infidélité ? Pour faire ressortir que quiconque voit cette femme dans sa dépravation, mieux vaut qu’il s’abstienne de vin, car c’est ce dernier qui mène à l’adultère (Sota 2a)

L’idée de nezira implique toujours celle d’abstention. Il en va de même ici où il s’abstient de vin (Sifri)

Pour se séparer du vin en l’honneur du Ciel

Comme le rend le Targoum Onqelos : « du vin nouveau ou vieux ». Car le vin vieux enivre (mechakhér) davantage

Terme signifiant un trempage dans l’eau ou dans tout autre liquide. On trouve souvent ce mot dans le Talmud : « On ne trempera pas (chorin) de l’encre ou une teinture… » (Chabath 1, 5), « le nazir qui a trempé (chèchara) son pain dans du vin… » (Nazir 34b, 37a

Même sens que gar‘inim (Nazir 34b)

Ce sont les pellicules extérieures qui enveloppent les pépins, comme le battant dans une cloche (zoug) (Nazir 6, 2)

À savoir sa chevelure. Il doit laisser la chevelure de sa tête pousser librement (Sifri)

Le mot pèra’ est ponctué d’un sègol parce qu’il est au cas construit et suivi de : « la crinière de sa tête » – la liberté de la chevelure de sa tête. Le sens du mot pèra’ est : laisser grandir la chevelure, comme dans : « il ne découvrira pas (yifra’) pas sa tête » (Wayiqra 21, 10). Et il n’est pas de « découverte de la tête » qui dure moins de trente jours (Sanhèdrin 22b)

Cette sainteté-là est celle du corps, laquelle lui interdit de se rendre impur au contact des morts (Sifri)

Par force majeure

Par mégarde. Certains enseignent que les deux mots ne forment qu’une seule expression : un événement inopiné

Dans la « tente » où il se trouve

Le jour de son aspersion. À moins que ce ne soit le huitième jour, où il est entièrement pur ? D’où la précision : « le septième jour ». Mais si l’on n’avait parlé que du septième jour, j’aurais pu penser qu’il en est ainsi même sans avoir procédé à l’aspersion. Aussi est-il écrit : « au jour de sa purification » (Sifri)

Pour exclure le septième jour. À moins que ce ne soit pour exclure le neuvième ? Le texte a fixé un terme pour les offrandes, et aussi pour ceux qui les offrent. De même que les offrandes sont valables si elles sont présentées le huitième jour et au-delà (Wayiqra 22, 27), de même en est-il pour ceux qui les offrent (Sifri)

Pour ne s’être pas gardé de se rendre impur au contact des morts. Rabi El‘azar haqappar a enseigné : pour s’être mortifié en se privant de vin (Sifri)

En recommençant de compter rétroactivement la durée de son état de nazir

Il recommencera de compter rétroactivement la durée de son état de nazir

Ils ne feront pas partie du décompte

Il se transportera lui-même ! C’est là un des trois eth (« lui ») que Rabi Yichma’el interprète ainsi. De même : « Il “leur” (otham) fera porter le crime de la culpabilité… » (Wayiqra 22, 16) – à eux-mêmes. Ou bien : « Il l’enterra (otho) dans la vallée » (Devarim 34, 6) – il s’est enterré lui-même (Sifri)

Accessoires de la ‘ola et des chelamim. Ils ont commencé par être soumis à la règle générale [des offrandes], puis en ont été exclus en application d’une exception à cette règle – à savoir l’ajout de pains. Le texte les réintègre à présent dans l’application de la règle, à savoir l’exigence d’un néssèkh comme tous les autres ‘oloth et chelamim

Dix de chaque (Mena‘hoth 77a)

En égorgeant les chelamim, il aura à l’esprit de sanctifier les pains (Mena‘hoth 46b)

Du bélier

J’aurais pu penser qu’il dût se raser dans le parvis, mais ce serait lui manquer de respect. Aussi doit-il se raser après l’égorgement des chelamim, à propos desquels il est écrit : « Il l’égorgera à l’entrée de la tente d’assignation » (Wayiqra 3, 2)

Sous la bassine où il les fait cuire. Les chelamim du nazir étaient, en effet, cuits dans le parvis, le kohen étant tenu de prendre l’épaule du bélier après sa cuisson pour la « tournoyer » devant Hachem (Nazir 45b)

Une fois cuite (Sifri)

Le gâteau, la galette, l’épaule sont prélevés au profit du kohen

Outre la poitrine et la cuisse qui lui reviennent de tous les chelamim, il est ajouté l’épaule dans le cas des chelamim du nazir. Parce que les chelamim du nazir ont commencé par être soumis à la règle générale, puis ils en ont été exclus en application d’une exception à cette règle – à savoir le prélèvement de l’épaule. Ils fallait donc les réintégrer dans l’application de la règle applicable à la poitrine et à la cuisse (Sifri)

S’il déclare vouloir devenir nazir à condition d’offrir, lorsqu’il se rasera, cent ‘oloth et cent chelamim… (Sifri)

En plus de ce qu’exige son état de nazir. Il peut s’imposer des offrandes supplémentaires, mais il n’a pas le droit d’en présenter moins. S’il déclare, par exemple, vouloir devenir nazir à cinq reprises, à condition d’offrir, lorsqu’il se rasera, trois animaux, je ne le considère pas comme « ayant fait selon le vœu qu’il a voué » (Sifri)

Le mot amor (« disant ») est à la même forme grammaticale que zakhor (« souviens-toi ») (Chemoth 20, 8) et chamor (« garde ») (Devarim 5, 12) – En français : « disant »

Qu’ils soient tous à l’écoute (Sifri)

Le mot amor est écrit avec un waw, pour marquer qu’on ne doit pas les bénir à la hâte et avec précipitation, mais avec recueillement et de tout cœur (Midrach Tan‘houma)

Que ton patrimoine soit béni ! (Midrach Tan‘houma)

Que ne t’agressent pas des pillards pour prendre ta fortune. Lorsqu’un maître offre un cadeau à son serviteur, il ne lui est pas possible de le protéger contre toutes les agressions, de sorte que, si des voleurs viennent le lui enlever, il n’aura retiré aucun profit de ce qu’on lui a donné. Le Saint béni soit-Il, en revanche, est à la fois celui qui donne et celui qui protège (Midrach Tan‘houma). Le Sifri contient beaucoup de midrachim à ce sujet

Qu’Il te montre une face souriante et rayonnante (Sifri)

Qu’Il te soit favorable (Sifri)

Qu’Il retienne Sa colère

Ils les béniront par le Nom en toutes lettres (Sifri)

Israël. En ratifiant ce qu’auront dit les kohanim. Autre explication : « Je les bénirai » – les kohanim (‘Houlin 49a)