Torah écrite (pentateuque) » Nombres (Bamidbar)

Le présent chapitre, ainsi que huit autres, a été édicté le jour de l’érection du tabernacle, comme enseigné dans le traité Guitin (60a et b)

Il y avait trois camps lors de leurs haltes : à l’intérieur des tentures était le camp de la chekhina, autour duquel campaient les lewiim – « le camp des lewiim » – comme expliqué dans la sidra Bamidbar. À partir de là et jusqu’à l’extrémité du camp des drapeaux, dans les quatre directions, s’étendait « le camp des yisraélim ». Le lépreux était renvoyé hors de ces trois camps. Le « ruisselant » (voir Wayiqra 15, 2 et suivants) était autorisé à demeurer dans le camp des yisraélim et renvoyé des deux autres. Quant à celui qui s’était rendu « impur pour une âme », il était autorisé à demeurer dans le camp de lewiim et n’était renvoyé que de celui de la chekhina. Nos maîtres ont déduit toutes ces règles dans le traité Pessa‘him (67a et b) à partir du texte

Comme le rend le Targoum Onqelos : « souillé par les ossements (tami) d’un cadavre humain ». Le mot tami signifie, à mon avis, « ossements » en araméen, et le Midrach raba l’emploie à plusieurs reprises (Ruth 3, Qohèlèth 2) : « Hadrien, que ses tamya soient broyés ! Que ses os soient broyés ! 

On répète ici le paragraphe relatif au voleur qui « a juré mensongèrement », énoncé dans la sidra Wayiqra (Wayiqra 5, 21 et suivants) : « celui qui a commis une infidélité envers Hachem, qui a dénié à son prochain… » Sa répétition est due à l’introduction de deux règles nouvelles : l’une qui crée l’obligation d’une confession (verset suivant), ce qui veut dire que l’auteur n’est tenu de payer le cinquième et d’offrir un acham (Wayiqra 5, 24) sur la foi de la déposition des témoins que s’il a avoué son acte. La seconde de ces règles est que le dédommagement d’un vol commis au préjudice d’un converti [qui n’a pas d’héritiers] revient aux kohanim (Sifri)

À savoir le montant en principal sur lequel il a prêté serment (Baba Qama 110a)

Celui envers lequel il est redevable (Ketouvoth 19a)

Si le demandeur qui lui a fait prêter serment est mort sans héritiers

Lorsqu’il s’est décidé à avouer son délit. Nos maîtres se sont demandé : « Peut-il exister en Israël quelqu’un qui n’ait pas d’héritiers, soit un fils ou une fille soit un frère, ou un quelconque parent de sa famille paternelle en remontant jusqu’à Ya‘aqov ? Il s’agit donc ici d’un converti qui est mort et qui n’a pas d’héritiers. » (Baba Qama 109a)

Le montant en principal additionné du cinquième (Baba Qama 110a)

Hachem l’a acquis et l’a donné au kohen de service (Baba Qama 109b)

Dont il est stipulé dans Wayiqra (5, 25) qu’il faut l’offrir

Rabi Yichma’el a enseigné : Est-ce qu’on apporte la terouma au kohen ? N’est-ce pas lui qui doit se déplacer pour la chercher dans les granges ? Que veut dire alors : « qu’ils approcheront au pontife » ? Il s’agit ici des bikourim, au sujet desquels il est écrit : « tu apporteras à la maison de Hachem ton Eloqim » (Chemoth 23, 19), sans que je sache encore ce qu’on en fera. Aussi est-il écrit : « au pontife, sera à lui ». Le texte nous apprend ainsi que les bikourim seront attribuées au kohen (Sifri)

Puisque viennent d’être institués les dons aux kohanim et aux lewiim, j’aurais pu penser qu’ils peuvent venir les prendre de force

Ce qui nous apprend que les propriétaires conservent la satisfaction de pouvoir les donner. Le Sifri nous livre beaucoup d’autres midrachim. L’expression : « et chaque homme, ses saintetés seront à lui » signifie, selon un midrach, que celui qui retient ses ma‘asroth sans les donner les conservera effectivement. Toutefois, son champ ne produira que le dixième de ce qu’il produit ordinairement. Tandis que celui qui donnera au kohen ce qui lui revient retirera de son geste beaucoup d’argent

beaucoup d’argent

Que vient-il d’être écrit ? « Et chaque homme, les saintetés seront à lui » (verset 10) ? Si tu gardes par devers toi les dons revenant au kohen, par ta vie ! tu devras te présenter devant lui pour lui amener la femme soupçonnée d’infidélité (Berakhoth 63a)

[Cette répétition] nous apprend qu’elle est doublement infidèle : à Hachem, « “homme” de guerre » (Chemoth 15, 3) là-haut, et à son mari ici-bas

Nos maîtres ont enseigné : L’acte d’adultère n’est commis que par ceux qui sont possédés par un vent de folie (chetouth). Il est écrit en effet : « lorsqu’elle se détournera » et d’autre part : « Commettre un adultère, c’est être insensé » (Michlei 6, 32). Quant au sens littéral du texte, il est le suivant : Si elle se détourne des voies de la pudeur et qu’elle lui devient suspecte…, comme dans : « Détourne-toi (seté) et passe outre » (ibid. 4, 15) ou : « Que ton cœur ne se détourne pas (yest) vers ses voies » (ibid. 7, 25)

Et en quoi cette infidélité consiste-t-elle ?

Un homme, à l’exclusion d’un mineur ou de quelqu’un qui n’est pas un homme (Sota 26b)

Coucher « avec elle » la rend interdite, mais non coucher avec sa sœur (Yevamoth 95a), comme il est arrivé avec deux sœurs qui se ressemblaient (Midrach Tan‘houma)

À l’exception de l’aveugle (Sota 27a). Si en revanche il a vu et a feint de l’ignorer, les eaux ne produiront pas d’effets sur elle (Sifri)

Assez longtemps pour avoir eu le temps de se rendre impure par un rapport sexuel (Sota 4a)

Si en revanche il y a ne serait-ce qu’un seul témoin qui atteste qu’elle s’est rendue impure, elle ne boira pas (Sota 2a et 31b)

Pour attester de sa souillure, mais il y en a pour attester qu’elle s’est enfermée

C’est-à-dire violée, comme dans : « il la saisira (wetofsa), couchera avec elle » (Devarim 22, 28)

Avant qu’elle se soit enfermée

Nos maîtres expliquent cette expression comme signifiant qu’il lui a adressé un avertissement lui notifiant : « Ne t’enferme pas avec tel homme ! » (Sota 5b)

C’est-à-dire qu’il l’a avertie et qu’elle a passé outre à son avertissement, mais on ne sait pas si elle s’est ou non rendue impure (Sota 3a)

Ce ne sera pas de la fine farine (Sifri)

Et non de froment. Elle a agi comme une bête, son offrande est donc une nourriture de bête (Sota 14a)

Pour ne pas embellir son offrande (Sota 15a, Mena‘hoth 6a). L’huile est appelée « lumière », tandis qu’elle a agi dans l’obscurité (Midrach Tan‘houma)

Car les femmes de nos patriarches sont appelées levona, comme il est écrit (Chir hachirim 4, 6) : « vers la colline de l’oliban » (Midrach Tan‘houma), et elle s’est détournée de leurs voies

Cette farine. Le mot qèma‘h (« farine ») est du genre masculin

Elle éveille sur elle une double jalousie, celle de Hachem et celle de son mari (Sifri)

Sanctifiée dans la cuve de cuivre qui avait été fabriquée avec les miroirs des femmes « attroupées » (Chemoth 38, 8). Or, celle-là s’est détournée de leurs voies, car ces femmes ne s’unissaient « sous le pommier » (Chir hachirim 8, 5) qu’à leurs époux, tandis qu’elle est allée se dépraver avec quelqu’un d’autre

Puisqu’elle a donné à boire à son amant du vin fin dans de beaux gobelets, elle devra boire les « eaux amères » dans une disgracieuse coupe d’argile (Sota 9a)

Ne vient-il pas d’être dit : « Le pontife […] la fera se tenir devant Hachem » (verset 16) ? C’est qu’on la fait se déplacer d’un endroit à l’autre pour la fatiguer et troubler son esprit afin qu’elle passe aux aveux (Sota 8a)

Il dénouera les nattes de sa chevelure afin de l’humilier (ibid.). D’où l’on apprend qu’il est honteux pour les filles d’Israël d’avoir la tête découverte (Ketouvoth  72a)

À la porte de Nikanor, qui est la porte orientale du parvis, par laquelle passaient tous ceux qui entraient (Sota 7b)

Pour la fatiguer (Sota 14a). Peut-être son esprit s’en trouvera-t-il troublé et passera-t-elle aux aveux. Et ainsi ne sera-t-il pas nécessaire d’effacer le Nom de l’Unique dans de l’eau

Qui lui feront quitter le monde, comme dans : « un aiguillon qui blesse (mammir) » (Ye‘hezqèl 28, 24). Et il n’est pas correct d’expliquer cette expression comme voulant dire : « des eaux maudites (arourim) », car elles sont porteuses de sainteté, et le texte n’employant pas le mot arourim (« maudites ») mais mearerim (« porteuses de malédiction pour autrui »). De même le Targoum Onqelos ne traduit-il pas ce mot par : « maudites », mais par : « communiquant la malédiction », c’est-à-dire introduisant la malédiction dans le corps de cette femme

Et en quoi ce serment consiste-t-il ? « S’il n’a pas couché […] sois innocente (hinnaqi) ! Si en revanche il a couché, sois condamnée à la strangulation (‘hinnaqi) ! » (Qiddouchin 62a). Non pas que du négatif on puisse conclure au positif, mais parce que l’on doit, dans un procès criminel, commencer par les éléments à décharge (Sanhèdrin 33a)

Le mot ki (« lorsque ») exprime ici l’idée de im (« si ») (Roch hachana 3a)

Un serment de malédiction

Que tous maudissent par toi : « Puisse-t-il t’advenir ce qui est advenu à cette femme-là ! » (Sifri)

Tout le monde prêtera serment par toi : « Puisse-t-il ne pas survenir chez moi ce qui est survenu chez cette femme-là ! » C’est ainsi qu’il est écrit : « Vous laisserez votre nom comme serment à mes élus » (Yecha’yah 65, 15), car les justes prêtent serment par la punition des dépravés. Il en va de même pour la bénédiction : « et seront bénies… » (Beréchith 12, 3) ou : « par toi bénira Israël en disant… » (Beréchith 48, 20)

Dans l’énoncé de la malédiction, la hanche est désignée avant le ventre, car c’est avec elle qu’elle a commencé de pécher (Sota 8b)

Comme le rend le Targoum Onqelos : « gonfler »

Comme s’il était écrit lehatsboth, le lamèd étant ponctué d’un pata‘h. Il en est de même dans : lan‘hotham (« pour les conduire ») (Chemoth 13, 21), ou dans : larothekhem (« pour “vous faire voir” dans le chemin dans lequel vous marcherez ») (Devarim 1, 33), ainsi que dans : lanpil (« “tomber” la hanche ») au lieu de lehanpil, car les eaux font boursoufler le ventre et tomber la hanche

Le ventre et la hanche de l’amant, ou seulement ceux de la femme ? Étant donné que le texte vient de dire : « tomber ta hanche et boursoufler ton ventre » [au féminin], c’est bien de la femme qu’il s’agit (Sota 28a)

C’est l’acceptation du serment (Chevou‘oth 36a) : Amen pour l’imprécation ! Amen pour le serment ! – Amen s’il s’agit de cet homme-ci ! Amen s’il s’agit d’un autre homme ! – Amen [pour attester] que je ne me suis détournée ni étant fiancée ni étant mariée, ni étant chomèreth yiboum [« promise à lévirat »] ni m’étant mariée par lévirat (Sota 18a et b)

Ce n’est pas dans cet ordre-là que se déroule le cérémonial car il commence la présentation de la min‘ha. Mais le texte t’annonce ici que lorsqu’il l’aura fait boire, les eaux deviendront amères (Sota 19a). Étant donné qu’il n’est question ici que de « ventre » et de « hanche », d’où sait-on qu’il en est de même pour tout le corps ? Il est écrit : « elles viendront en elle » – dans tout son corps. Dans ce cas, pourquoi parle-t-il de « ventre » et de « hanche » ? Parce que c’est eux qui ont commencé de pécher, c’est donc par eux que commencera la punition (Sifri)

Pour lui être mauvaises et amères

D’avant en arrière, vers le haut et vers le bas (Sifri). Et elle aussi fera ces mouvements avec lui, sa main au-dessus de celle du kohen (Sota 19a)

C’est sa présentation dans le coin sud-ouest de l’autel préalablement à la « prise de poignée » comme pour les autres mena‘hoth (Sota 14b)

C’est la « poignée » dont la combustion élève la min‘ha vers le Tout-Puissant (Sifri)

La répétition [par rapport au verset 24] signifie que si elle dit : « Je refuse de boire ! » après que l’on a effacé le rouleau, on la force à boire contre son gré, à moins qu’elle ne déclare : « Je me suis rendue impure ! » (Sota 20a)

Bien que, dans l’énoncé de la malédiction, la hanche soit mentionnée en premier, les eaux ne produiront d’effet que dans l’ordre de leur trajet dans son organisme (Sota 9b)

Ainsi que je l’ai expliqué (verset 21), tous maudiront par elle

Il existe une différence entre celui qui se déshonore là où on le connaît et celui qui se déshonore là où on ne le connaît pas (Sifri)

En se dissimulant

Par un autre endroit

Des eaux porteuses de malédiction. Bien mieux, elle aura une descendance. Si ses accouchements étaient difficiles, ils seront désormais faciles. Si elle avait eu des enfants « noirs », elle accouchera désormais d’enfants « blancs » (Berakhoth  31b, Sota 26a)

Comme dans : « Ou il était connu… » (Chemoth 21, 36). Si cet homme est un jaloux en telle circonstance, il présentera sa femme

Si les eaux ont produit leur effet, il n’a pas à se tourmenter à l’idée d’être responsable de sa mort : il est quitte de toute punition. Autre explication : Après qu’elle a bu, elle lui redevient permise, et il est quitte de tout péché, car la femme soupçonnée d’infidélité est interdite à son mari (Sifri)