Torah écrite (pentateuque) » Exode (Chemot)

Pour faire monter l’émanation de la fumée de l’encens

Cet autel-là était pourvu d’un toit, tandis que celui des holocaustes n’en avait pas. Mais on en remplissait la cavité intérieure de terre lors de chaque étape

Symbole de la couronne du sacerdoce (Yoma 72b)

Le mot tsèla’ possède ici le sens d’angle, ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Etant donné qu’il est écrit ensuite : « sur ses deux faces », cela signifie : les deux angles qui sont sur deux côtés

La confection de ces anneaux sera

L’anneau servira de réceptacle pour recevoir la barre

Peut-être diras-tu : légèrement décalé par rapport à l’arche, vers le nord ou vers le sud. Aussi est-il écrit : « devant le propitiatoire », exactement en face de l’arche, mais en dehors du voile

Le mot hétiv signifie ici : nettoyer les coupelles de la menora, en enlevant la cendre laissée par les mèches qui ont brûlé pendant la nuit. Et on les nettoyait chaque matin

En français médiéval : « luces ». Tel est le sens qu’il convient de donner au mot néroth toutes les fois qu’il est employé à propos de la menora, sauf lorsqu’il est question de « faire monter », auquel cas il s’agit de l’allumage

Lorsqu’il les allumera pour en faire monter la flamme

Il fera fumer chaque matin une moitié de l’encens, et une moitié vers le soir (Kerithoth 6b)

Sur cet autel

Aucun encens provenant d’offrandes volontaires. Ils lui sont tous « profanes », sauf celui-ci

Ni holocauste ni oblation. L’holocauste consiste à offrir un animal ou un oiseau, l’oblation à offrir du pain

En mettant du sang

Le jour des pardons. C’est ce qui est écrit : « Il sortira vers l’autel qui [est] devant Hachem, il fera propitiation sur lui… » (Wayiqra 16, 18)

C’est le taureau et le bouc du jour des pardons, qui font expiation pour l’impureté du sanctuaire et de ses offrandes saintes (Chevou‘oth 2a)

C’est pour ces objets-là que l’autel est consacré, et non pour un autre service

Le verbe nasso a ici le sens de : « recevoir », ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Quand tu voudras « recevoir » le total de leur compte, pour savoir combien ils sont, ne les dénombre pas « par tête », mais chacun donnera un demi-chèqel. Tu compteras les cheqalim, et ainsi sauras-tu leur nombre

Car un recensement est assujetti au « mauvais œil », et la peste vient à éclater, comme nous le verrons à l’époque de David (II Chemouel 24, 10 à 15)

Il lui a montré comme la forme d’une monnaie de feu, d’un poids d’un demi-chèqel, et Il lui a dit : « Comme “ceci” donneront-ils ! » (Chemoth raba)

Ceux qui procèdent à un dénombrement ont pour habitude de faire passer les recensés l’un après l’autre, comme dans : « tout ce qui “passera” sous la houlette » (Wayiqra 27, 32), ou dans : « le petit bétail “passera” par [les mains de] celui qui [le] compte » (Yirmeya 33, 13)

Selon le poids que je t’ai prescrit de peser pour les cheqalim du sanctuaire, comme ceux dont il est question à propos des estimations pour le sanctuaire et des champs patrimoniaux (Wayiqra 27)

Le texte t’indique maintenant combien il représente

Le mot guéra a le même sens que ma‘a (« menue monnaie ») en araméen. Il en est de même dans : « Quiconque sera laissé dans ta maison viendra se prosterner pour une menue pièce (agoura) d’argent et un morceau de pain » (I Chemouel 2, 36)

Le chèqel complet vaut quatre zouz. Et le zouz valait initialement cinq ma‘a. Mais on a ajouté un sixième à sa valeur, laquelle a atteint six ma‘a d’argent (Bekhoroth 50a). C’est la moitié de ce chèqel-là dont je t’ai dit qu’ils l’apporteront en « offrande prélevée à Hachem »

On t’apprend ici qu’à moins de vingt ans l’on n’est pas incorporable dans l’armée et que l’on ne compte pas parmi les « hommes »

Pour que vous ne soyez pas frappés pour avoir été dénombrés. Autre explication de : « pour le pardon de vos âmes » – le texte fait ici allusion à trois « prélèvements » (Meguila 29b), l’expression : « offrande prélevée de Hachem » y figurant à trois reprises (versets 13, 14 et 15). Le premier de ces prélèvements concerne les socles. Il s’applique au recensement qui a eu lieu au début des offrandes pour le tabernacle, lorsque chacun a donné un demi-chèqel, soit un total de cent kikar, comme il est écrit : « Et l’argent produit du recensement de l’assemblée fut de cent kikar » (infra 38, 25), et de cet argent on a fait des socles, comme il est écrit : « Il y eut cent kikar d’argent pour fondre les socles du sanctuaire et les socles du voile, cent socles pour cent kikar, un kikar par socle » (infra 38, 27). Le deuxième s’applique aussi à un recensement, celui qui a eu lieu après l’édification du tabernacle et dont il est question au début du livre de Bamidbar, « au premier du deuxième mois dans la deuxième année » (Bamidbar 1, 1). Chacun a alors donné un demi-chèqel, destiné à l’achat, d’année en année, des sacrifices offerts par toute la communauté. Les pauvres et les riches y ont pris la même part. C’est au sujet de ce prélèvement-là qu’il est écrit : « pour le pardon de vos âmes », car les sacrifices étaient offerts en expiation. Le troisième s’applique à l’édification du tabernacle, comme il est écrit : « Tous ceux qui offraient une offrande prélevée d’argent et de cuivre… » (infra 35, 24). Ce troisième prélèvement n’était pas le même pour tous, mais chacun a offert selon la générosité de son cœur

On apprend ainsi que l’ordre de les dénombrer a été donné quand on a commencé d’apporter les offrandes destinées à la construction du tabernacle, après l’épisode du veau d’or, car l’épidémie s’attaquait à eux, comme il est écrit : « Hachem frappa le peuple » (infra 32, 35). Cela ressemble à un troupeau aimé de son maître, sur lequel s’est développée une épidémie. Lorsqu’elle a fini par cesser, il dit au berger : « Compte s’il te plaît mon troupeau, et sache combien il en reste ! » Cela lui montre qu’il l’aime. Et il est impossible que ce recensement-ci soit le même que celui dont il est question dans le livre de Bamidbar. Il est écrit, en effet, à propos de ce recensement-là : « au premier du deuxième mois… » (Bamidbar 1, 1). Or, le tabernacle a été édifié le premier jour du premier mois, comme il est écrit : « Le jour du premier mois, le premier jour du mois, tu dresseras le tabernacle… » (infra 40, 2). Et c’est avec le produit en cheqalim de ce recensement qu’ont été fabriqués les socles, comme il est écrit : « Il y eut cent kikar d’argent pour fondre les socles du sanctuaire » (infra 38, 27). D’où nous apprenons qu’il y a eu deux recensements : le premier au début de leurs offrandes, après le jour de Yom Kippour, la première année, et le second pendant la deuxième année, au mois de iyar, après que le tabernacle a été édifié. Sans doute allégueras-tu qu’il n’est pas plausible que ces deux recensements aient pu donner des résultats rigoureusement identiques, à savoir six cent trois mille cinq cent cinquante (603 550), tel étant le résultat donné ici (infra 38, 26) ainsi que dans Bamidbar : « Tous les dénombrés furent six cent mille et trois mille et cinq cents et cinquante » (1, 46). Or, ces recensements ont eu lieu dans deux années différentes, et il est impossible qu’il n’y ait pas eu, lors du premier, des hommes âgés de dix-neuf ans, et donc non dénombrés, qui auront atteint l’âge de vingt ans lors du second ! Réponse à cette question : En ce qui concerne l’âge des hommes, ils ont été recensés pendant la même année, mais cela a fait deux années en comptant par rapport à la sortie d’Egypte. Car on compte les années depuis la sortie d’Egypte à partir du mois de nissan, comme enseigné dans le traité Roch hachana (2b), et donc le tabernacle a été construit la première année et érigé la deuxième, celle qui a commencé le 1er nissan. En revanche, l’âge des gens est déterminé selon le compte des années du monde, qui commencent en tichri. Les deux recensements ont eu lieu, par conséquent, pendant la même année : le premier en tichri, après le jour de Yom Kippour où Hachem s’est réconcilié avec Israël, lui a pardonné et lui a ordonné de construire le tabernacle. Quant au second, il a eu lieu le 1er iyar

Ce sont les socles qui ont été fabriqués avec cet argent

Une sorte de grande cuve, pourvue de robinets qui répandaient l’eau par leurs ouvertures

Comme le rend le Targoum Onqelos : un « piédestal » aménagé pour accueillir la cuve

Ce mot se rapporte à la cuve

L’autel des holocaustes, dont il est écrit qu’il se trouve « devant l’entrée du tabernacle de la tente d’assignation » (infra 40, 6). La cuve était légèrement décalée, et elle était placée face à l’intervalle qui séparait l’autel du tabernacle, sans être toutefois située entre eux, comme il est écrit : « Et il plaça l’autel de l’holocauste à l’entrée du tabernacle de la tente d’assignation » (infra 40, 29), ce qui veut bien dire que c’était l’autel, et non la cuve, qui était devant la tente d’assignation. Comment cela ? Légèrement décalée vers le sud, comme cela nous est enseigné dans le traité Zeva‘him (59a)

Simultanément, comme cela nous est enseigné dans le traité Zeva‘him (19b) : « Comment procédait-on pour sanctifier [laver] ses mains et ses pieds ? On plaçait sa main droite sur son pied droit, et sa main gauche sur son pied gauche, et on les lavait. 

Pour offrir l’encens du matin et celui du soir, ou pour asperger le sang du bœuf offert par le kohen qui a reçu l’onction, et les boucs expiatoires pour l’idolâtrie (Torath kohanim parachath Chemini et Zeva‘him 19b)

Si donc ils ne se lavent pas, ils mourront (Sanhèdrin 83a et b), car la Tora pose des principes, et d’une négation tu peux déduire une affirmation

Celui situé à l’extérieur, par lequel on n’a pas à entrer dans la tente d’assignation, mais seulement dans le parvis

Cette répétition a pour but de rendre passible de la peine de mort celui qui effectue le service sur l’autel extérieur sans s’être lavé les mains et les pieds. Car la précédente allusion à la peine de mort (verset 20) ne s’appliquait qu’à celui qui entre à l’intérieur du sanctuaire

Excellents

Etant donné que le cinnamome est une écorce d’arbre, il y en a du bon, dont l’odeur et le goût sont agréables, et il y en a qui n’est que du bois. D’où la nécessité de préciser : cinnamome « aromatique », c’est-à-dire du meilleur

La moitié de ce qu’on en apportera sera de deux cent cinquante, soit un total de cinq cents, autant que de myrrhe. Dans ce cas, pourquoi parler ici de : « moitié » ? Il s’agit d’une loi correspondant à la volonté pure du texte, qui veut qu’on l’apporte en deux moitiés, et ce de manière à en avoir davantage en deux pesées, car on ne pèse pas chaque fois exactement, mais toujours un peu plus, comme enseigné au traité Kerithoth (5a)

Du jonc qui a du parfum. Car il existe des joncs dépourvus de parfum, d’où la nécessité de préciser : « aromatique »

C’est l’indication du poids total

C’est le nom de la racine d’une plante, appelée qetsi‘a dans le langage des Sages (Ma‘asroth 2, 7)

Soit douze log. Les Sages d’Israël sont en désaccord : Rabi Méir enseigne qu’on y faisait bouillir les racines. Rabi Yehouda lui a objecté : « Mais même pour en frotter les racines, la quantité n’y suffirait pas ! » (Horayoth 11b). Mais on commençait par les faire tremper dans de l’eau afin qu’elles n’absorbent pas d’huile. Puis on y répandait l’huile jusqu’à ce qu’elle en eût recueilli le parfum, après quoi on essuyait l’huile de sur les racines (Voir Horayoth 11b, Kerithoth 5a – Yerouchalmi Cheqalim 6, 1)

Le mot roqa‘h est un substantif, ainsi qu’en témoigne l’accent tonique, lequel est sur l’avant-dernière syllabe. Il en est donc comme dans : rèqa‘h (« aromatique » – Chir hachirim 8, 2), règa’ (« instant » – infra 33, 5), et non comme dans : roga’ (« qui agite » – Yecha’ya 51, 15), ou dans : roqa’ (« qui déploie » – Yecha’ya 42, 5), où l’accent tonique est sur la dernière syllabe. Et tout ce qui est mélangé avec autre chose, au point de s’imprégner de son odeur ou de son goût, s’appelle merqa‘hath

C’est une composition obtenue par savoir-faire et par mélange

Le mot roqèa‘h désigne l’artiste en la matière

Toutes les onctions se faisaient sous la forme d’un khi grec, à l’exception de celles des rois qui étaient en forme de couronne (Horayoth12a)

Cette onction les consacre, pour les rendre porteurs d’une « sainteté majeure ». Et en quoi leur sainteté consiste-t-elle ? « Tout ce qui y touche sera saint. » Tout ce qui peut être entreposé dans un ustensile sacré, dès qu’il y a pénétré, acquiert une sainteté personnelle. C’est ainsi qu’il deviendra inapte au service sacré s’il est sorti du sanctuaire, où s’il passe la nuit sans avoir été placé sur l’autel, ou s’il est entré en contact avec un tevoul yom (homme en état d’impureté qui s’est immergé le même jour dans le bain rituel, mais qui ne retrouvera son état de pureté qu’au coucher du soleil). Et il ne peut être racheté pour être employé à une utilisation profane. En revanche, ce qui ne peut pas être entreposé dans un ustensile sacré, on ne peut pas le rendre saint (Zeva‘him 87a). C’est ce que nous enseigne la michna (V. Zeva‘him 83b) à propos de l’autel. De ce qu’il est écrit : « tout ce qui touche à l’autel sera saint » (supra 29, 37), je déduis que cela s’applique à ce qui peut être offert sur l’autel comme à ce qui ne le peut l’être. Aussi est-il écrit : « des agneaux » (supra 29, 38) : de même que les agneaux peuvent être présentés sur l’autel, de même s’agit-il de toute chose qui peut l’être. Toutes les fois que le texte parle d’une « onction » à propos du tabernacle, des kohanim ou des rois, le Targoum Onqelos emploie le mot ribouï (« investiture dans une dignité »), car ils n’ont besoin de leur onction que pour marquer leur dignité. C’est le Roi qui en a ainsi décidé, en ordonnant que ce soit là leur manière d’inaugurer leur haute fonction. Dans les autres cas d’onction, en revanche, comme lorsqu’il s’agit de galettes de matsoth ointes d’huile (supra 29, 2) ou de personnes qui s’enduisent d’huile (‘Amos 6, 6), le mot araméen est le même qu’en hébreu

D’où l’enseignement de nos maîtres : Cette huile se conservera entièrement pour les temps à venir (Horayoth 11b)

La guematria [valeur numérique des lettres] du mot zè est douze, correspondant à douze log (Kerithoth 5b)

Le mot yissakh est écrit avec deux yod. Il est donc au mode passif, comme dans yitav (« qu’il te soit fait du bien » – Devarim 6, 18)

De cette huile même

Vous n’en ferez pas d’autre comme elle en respectant la même composition et en mêlant les mêmes quantités d’épices avec un hin d’huile. Mais il est permis de mélanger des quantités différentes d’épices, en plus ou en moins, avec un hin d’huile. Quant à l’huile qui aura été confectionnée selon cette formule-là, ce n’est pas celui qui s’en versera qui sera passible de châtiment, mais celui qui l’aura composée (Kerithoth 5a)

Le mot mathkounto exprime l’idée de quantité, comme dans : « Et la quantité (mathkoneth) de briques… » (supra 5, 8). C’est le même mot qui est employé pour l’encens (verset 37)

De celle qui a été faite par Mochè (Kerithoth 5a)

Qui n’en aura pas besoin pour le sacerdoce ou pour la royauté

Il s’agit du baume (tsari). Et comme ce n’est qu’une résine qui « coule goutte à goutte » (hanotef) des baumiers (Kerithoth 6a), on l’appelle nataf, et en français : « gomme ». Quant au tsari, on l’appelle : « theriake »

C’est la racine d’une plante aromatique, lisse et brillante comme l’ongle (Kerithoth 6a). Dans la langue de la michna on l’appelle tsiporèn (« ongle »), et le Targoum Onqelos la rend par toufra (« ongle »)

C’est une essence qui dégage une mauvaise odeur et que l’on appelle : « galbana ». Le texte l’a inclus dans la composition de l’encens afin de nous apprendre à ne pas tenir pour indigne de nous, dans nos réunions de jeûnes et de prières, la présence de pécheurs d’Israël, lesquels doivent au contraire être comptés comme étant des nôtres (Kerithoth 6b)

D’autres essences

D’où l’enseignement suivant de nos maîtres : Onze variétés d’essences ont été prescrites à Mochè au Sinaï. En effet, le minimum du pluriel de : « épices » est deux, plus les trois espèces constituées par « le storax, l’ongle aromatique et le galbanum », cela fait cinq. La répétition dans le même verset du mot : « épices », cela fait dix. Et : « de l’oliban », cela fait onze. En voici la liste : le baume, l’ongle aromatique, le galbanum, l’oliban, la myrrhe, la casse, le spic à nard et le safran. Le spic et le nard ne forment qu’une seule espèce, car le nard ressemble au spic. Le costus, l’écorce aromatique et le cinnamome, cela fait onze. La soude de vesce n’était pas brûlée comme encens, mais elle servait à polir et à blanchir l’ongle aromatique afin de l’embellir (Kerithoth 6b)

Les quatre espèces énumérées ici seront à poids égaux, le poids de l’une sera le même que celui de l’autre. C’est ce que l’on nous apprend : « Le baume, l’ongle aromatique, le galbanum et l’oliban, leur poids est de soixante-dix manè chacun. » (Kerithoth 6a). Le mot bad me semble avoir le sens de : « seul » : ils seront « seul à seul », l’un égal à l’autre

Ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Il fallait soigneusement mélanger l’une à l’autre les poudres obtenues par pilage. Le mot memoula‘h possède, à mon avis, la même signification que dans : « les matelots (hamala‘him) eurent peur » (Yona 1, 5), ou dans : « tes marins (malla‘hayikh) et tes pilotes » (Ye‘hezqel 27, 27). On les appelle ainsi parce qu’ils « retournent » les eaux avec les rames quand ils font avancer le bateau. C’est comme celui qui retourne à la cuiller des œufs battus pour les mélanger avec de l’eau. Tout ce que l’on veut très bien mélanger, on le « retourne » avec le doigt ou une cuiller

Il sera « mélangé », il sera « pur », il sera « chose sainte »

Il s’agit de l’encens que l’on faisait brûler chaque jour sur l’autel intérieur qui se trouvait dans la tente d’assignation

Toutes les rencontres que je te fixerai, je le ferai à cet endroit-là

Selon la quantité des épices qui le composent

En ce que tu n’en feras qu’à mon intention

Mais tu peux en faire selon sa formule avec tes épices s’il s’agit de le vendre pour les besoins de la communauté (Kerithoth 5a)