L'enthousiasme et l’excitation qui ont mené au récent Siyoum Hashass n'ont été égalés que par l'énorme reportage qui a suivi. Il y a eu de nombreux "à emporter", y compris le grand Kiddouch Hachem (sanctification du nom Divin) qui a eu lieu. Du New Jersey à Londres, de Los Angeles au sud de la Floride, d'innombrables témoignages sont venus décrire le comportement respectueux et courtois des milliers de Juifs qui y ont assisté à travers le monde.

Rosemary Yacono, une représentante des services à la clientèle au MetLife Stadium, a publié en ligne :

Il n'y a eu qu'une poignée d'événements au MetLife Stadium qui m'ont autant ému depuis mon mandat en 2001. Malgré les horribles crimes de haine récents, les Juifs ont défié la peur et ont choisi de s'élever au-dessus de ce qui aurait été l'instinct naturel de reporter l’événement - et ils l'ont fait avec une vraie joie, que je ne reverrai probablement pas. Bien que j'aime ma foi et que je ne regarde jamais ailleurs, il y a un sentiment d’unité que ces gens embrassent vraiment, qui ne peut s'empêcher d'être envié par ses homologues. Ce fut un réel plaisir de faire partie de cette expérience qui ne se produit que tous les 7 ans. Selon toute vraisemblance, je ne serai probablement pas employée par le stade pour le prochain tour ; cependant, il est très probable que j'y assisterai en tant que spectateur. Ouais… à coup sûr, pour la "Bucket List".

Becky Syrett, directrice des opérations de la Wembley Arena de Londres, a écrit une lettre après le Siyoum qui y a eu lieu et qui a accueilli plus de 7 000 participants. Elle a écrit que le personnel du stade avait été "époustouflé" par le fait qu'il n'y avait "pas eu un seul incident d'ivresse, de comportement bruyant ou tapageur" pendant l'événement, ce qui, a-t-elle dit, ne s'est jamais produit auparavant avec une foule aussi importante, au cours de ses 28 mois de travail à l'aréna lors de plus de 300 événements.

Elle a également souligné qu’aucun article dangereux n’a été confisqué lors de l’événement et que son équipe a été très impressionnée par le nombre de "remerciements" qu’elle a reçus à la fin de la soirée. Elle a conclu sa lettre en disant : « Je suis anéantie que le Siyoum n'ait lieu qu'une fois tous les sept ans. Cet événement a été un plaisir pour nous tous. »

De toute évidence, notre peuple a su saisir l'occasion et mettre ses meilleurs atouts en avant. Notre mission n'est pas seulement d'étudier la Torah en tant qu'exercice intellectuel ou académique, mais d'être modelé et façonné en personnalités de la Torah, représentant ses idéaux et vivant ses valeurs. Nos Rabbanim soulignent que le plus haut niveau d'apprentissage est "Lilmod ‘Al Ménat La’assot", l'apprentissage dans le but de pratiquer.

Autant que l'étude de la Torah mérite d'être célébrée, la vie de la Torah, la mise en œuvre des valeurs de la Torah, mérite notre plus grande célébration. 

J'espère seulement et je prie pour que nous puissions continuer à atteindre ce niveau de comportement positif de manière cohérente, et pas seulement en association avec un événement qui se produit tous les sept ans et demi. 

Personnellement, il y a quelque chose d'autre à laquelle je pense en ayant pris part aux vastes célébrations du Siyoum. Presque chaque article, message, vidéo ou interview sur l'événement massif au MetLife Stadium a souligné l'expérience exaltante d'être avec plus de 90 000 Juifs réunis en un seul endroit et partageant une expérience. Alors que les gens ont réfléchi positivement sur les discours et le programme, ce sont incontestablement les 90 000 personnes priant, récitant des Téhilim et dansant ensemble qui ont laissé l'impression la plus forte et la plus indélébile. 

Et si, au lieu de l'énorme rassemblement au MetLife Stadium, dix lieux avaient été choisis pour accueillir chacun 10 000 personnes. Certes, être avec un groupe aussi important serait une expérience positive, mais pas aussi spéciale que d'être près de cent mille ensemble. Par extension, si vous avez une centaine de sites dans la région des trois États qui comptaient 1 000 participants par site, ce serait un beau "Kvod Hatorah" (honneur à la Torah), mais ceux qui ont participé ne repartiraient pas avec l'expérience transformationnelle de remplir ensemble un stade immense.

Quelques jours seulement après le Siyoum Hashass, 25 000 personnes ont traversé le pont de Brooklyn et organisé un rassemblement pour protester contre la montée de l'antisémitisme. Un des participants m'a dit qu'il était très ému de faire partie d'un si grand rassemblement de personnes, tous enclins à travailler pour la même cause. Ce qui était particulièrement significatif, a-t-il noté, était de voir combien de jeunes étaient présents et à quel point ils semblaient préoccupés par cette question. Il a partagé qu'il n'avait pas ressenti cela ou vu un jeune engagé dans un mouvement de cette façon depuis les rassemblements juifs soviétiques il y a de nombreuses années.

Imaginez maintenant qu'au lieu de 25 000 personnes marchant ensemble, 25 communautés différentes aient organisé un rassemblement avec 1 000 personnes à chaque rassemblement. Cela ferait certes de l’effet, mais cela ne générerait pas de l’émotion, un sentiment de mouvement qui serait réalisé par le fait qu'ils soient tous ensemble.

Le Siyoum n'a pas lieu chaque semaine et les rassemblements de protestation ne se déroulent pas régulièrement, mais il y a un rassemblement que nous tenons quotidiennement et d'une manière encore plus fréquentée le week-end. Cela s'appelle la prière et cela se passe à la synagogue. Lorsque nous rassemblons autant de personnes que possible dans un même espace, cela génère une énergie, de l’émotion, et un sentiment de mouvement. Et lorsque nous divisons et hébergeons des Minyanim privés à travers la communauté, dans des foyers ou autre, bien que, combinés, cela puisse inclure le même nombre de personnes ayant prié, l'expérience ne peut pas être comparée et l'impact est totalement différent.

Le verset de Michlé (14,28) décrit un axiome de Halakha : "Bérov ‘Am Hadrat Mélèkh", plus le rassemblement est grand, plus nous rendons gloire et honneur à D.ieu. Dans cet esprit, le Choul’han ‘Aroukh (Ora’h ‘Haïm 90,9) écrit qu'il faut toujours essayer de prier à la synagogue. En effet, la Guémara (Brakhot 8a) décrit que contribuer à la fréquentation de la synagogue et à sa qualité de prière est la définition même d'être "un bon voisin".

Le Noda Biyéhouda ajoute : « Quiconque a une synagogue à sa disposition pour prier, mais choisit de prier à la maison, est appelé "un mauvais voisin". Même s'il y a un quorum de dix personnes, cela ne peut toujours pas être comparé à la Téfila à la synagogue. Une synagogue est un Mikdach et Hakadoch Baroukh Hou y réside… La sainteté s’y trouvant est similaire à la Kédoucha (sainteté) d'Erets Israël. Les prières montent au ciel… Quand quelqu’un prie dans une maison, il perd tous ces avantages. »

Bien que n'étant pas à l'ampleur de remplir un stade ou de peupler tout le pont de Brooklyn, le sentiment puissant d'être ensemble, connecté et énergisé, nous est accessible régulièrement, nous devons simplement nous présenter pour en faire partie. Lorsque nous le faisons, non seulement cela nous affecte, mais cela est également noté par ceux qui nous entourent.

Dans la Paracha Chémot (1,9), le verset décrit : « Vayomèr El ‘Amo Hiné ‘Am Bné Israël Rav Vé’atsoum Miménou » « Il dit à son peuple : "Voyez, la population des enfants d'Israël surpasse et domine la nôtre." »

Rav Israël, le célèbre Tsadik de Rouzin, souligne que lorsque "Hiné", "voici nous agissons" comme un "Am Bné Israël", "un peuple uni, unifié", alors nous apparaissons comme "Rav Vé’atsoum", "grand et puissant". Le mot "Am" "peuple", vient du mot "Im" "avec, ensemble". Nous sommes vraiment un peuple lorsque nous sommes interconnectés, partageant non seulement une histoire, mais un destin, non seulement un passé et un avenir, mais aussi être dans le présent ensemble.

Je comprends les phénomènes des Minyanim de quartier et j'ai même écrit sur les avantages qu'ils peuvent offrir. Je ne suggère pas tout le temps un Minyan à la synagogue. 

Je suggère que vous ne laissiez pas votre présence à la synagogue être aussi rare que les Siyoum Hashass. Votre synagogue et votre communauté ont besoin de vous, et vous devez les rejoindre pour puiser dans l'énergie spéciale qui provient du fait d'être ensemble.

Rabbi Efrem Goldberg