Balak - Vivre pour Hachem : Just Do It

Nos Sages racontent que Bilaam avait un don prophétique exceptionnel, qui dépassait parfois celui de Moché Rabbénou. Pourtant on nous fait également un triste portrait de ses mauvaises Midot. Comment ces éléments opposés pouvaient-ils résider simultanément chez un même homme ? En réalité, Bilaam n’a jamais œuvré pour atteindre un tel niveau. Contrairement aux prophètes juifs qui durent grimper à l’échelle de Rabbi Pin’has ben Yaïr pour atteindre les plus hauts degrés de Tsidkout (vertu), Bilaam reçut sa capacité à prophétiser sans effort. Il connaissait la Vérité, savait que le D.ieu des Juifs était l’unique D.ieu et que l’observance de la Torah donnait droit aux plus belles récompenses. Mais il n’intériorisa pas ceci et était donc incapable d’accorder ses connaissances à son comportement.

Cependant, dans ses bénédictions au peuple juif, nous voyons qu’il aspirait à la récompense spirituelle réservée aux Tsadikim. Dans sa première série de bénédictions, il exprime ce souhait : « Que mon âme meure comme les justes et que ma fin soit somme la sienne [celle d’Israël] »^[1]. Le Or Ha’haïm affirme que Bilaam n’espérait pas simplement une gratification pour une quelconque bonne action, mais il voulait qu’à l’heure de sa mort, il puisse s’améliorer, s’amender par sa Téchouva et devenir comme un Juste des nations. Il savait qu’il avait vécu une vie de Chéker (mensonge), et qu’il en souffrirait énormément dans le monde futur, donc il voulait se repentir – mais seulement à la fin de sa vie.

Le Or Ha’haïm ajoute une observation. « J’ai rencontré des Réchaïm qui m’ont affirmé que s’ils étaient certains qu’immédiatement après leur Téchouva, ils mourraient, ils se repentiraient. Mais ils savaient qu’ils ne parviendraient pas à maintenir un tel niveau trop longtemps, à cause du "roi puissant et stupide" (il s’agit du Yétser Hara) qui les domine. »^[2]

Ces hommes, comme Bilaam, connaissaient la vérité, mais n’étaient pas prêts à vivre conformément à cette évidence. Ils ne se sentaient capables d’y adhérer qu’au moment de mourir.

Cette attitude peut affecter tout le monde, même un Juif pratiquant. Rav Chmoulévitz^[3] le prouve en rapportant un Midrach sur la traversée de la mer des Joncs. Quand ils se retrouvèrent devant la mer, les Bné Israël débattirent pour savoir qui devait entrer dans l’eau en premier. Personne ne voulait faire le premier pas, jusqu’à ce que Na’hchon ben Aminadav s’engage.^[4] Rav Chmoulévitz demande pourquoi personne ne voulait entrer dans la mer. À travers l’histoire, les Juifs furent prêts à mourir pour sanctifier le Saint Nom. Alors comment est-ce possible que le Dor Déa (littéralement « génération de la Sagesse », génération qui vit la sortie d’Égypte et le don de la Torah) ne fût pas capable d’en faire de même ? Il répond que s’ils avaient reçu l’ordre d’entrer dans la mer pour se sacrifier, ils l’auraient exécuté, mais l’épreuve était toute autre. Ils devaient entrer dans l’eau afin d’être sauvés, de vivre !

Leur mission n’était pas de mourir pour Hachem, mais de vivre pour Hachem, ce qui est plus difficile, car on doit affronter les divers challenges que la vie présente et que l’on n’est pas exempté des Mitsvot.

Dans notre quotidien, on peut être confronté à ce problème dans divers domaines. Prenons l’exemple de l’éducation des enfants ; nous serions tous prêts à sacrifier nos vies pour nos enfants. Pourtant, consacrons-nous suffisamment de temps et d’énergie pour vivre avec eux ?

On raconte l’histoire d’un père qui travaillait énormément, même le dimanche, jour chômé dans l’entreprise qui l’employait et seule journée qu’il pouvait passer avec son fils. Chaque dimanche, le fils souhaitait que son père passe un peu de temps avec lui, mais ce dernier devait aller travailler… Un jour, l’enfant demanda à son père combien il gagnait en une heure de travail, le dimanche, ce à quoi celui-ci répondit : 100 $. Le garçon dit alors qu’il avait économisé 50 $ et qu’il voulait les donner à son papa pour que celui-ci reste une demi-heure avec lui !

Le comble de l’ironie dans cette anecdote, c’est que les heures supplémentaires de travail du père étaient certainement effectuées pour offrir au fils une vie luxueuse et agréable, mais il fut tellement pris par ce travail, qu’il manqua l’objectif ; il n’était pas un bon papa pour son enfant.

On peut également prendre l’exemple de notre attitude à l’égard du Klal Israël. La plupart d’entre nous (si ce n’est chacun d’entre nous) serions prêts à risquer nos vies si le peuple juif était menacé d’une destruction physique ou spirituelle. Mais sommes-nous prêts à vivre pour le peuple juif ? Nous dévouons-nous suffisamment pour aider nos frères dans le besoin ? Il existe des milliers de Juifs qui n’ont pas de quoi se nourrir et des millions de nos frères ne savent rien du judaïsme…

Quelle est la récompense réservée à celui qui vit pour Hachem ?

Lors de la traversée de la mer des Joncs, seul Na’hchon ben Aminadav montra qu’il était prêt à vivre pour Hachem. Le Midrach affirme que grâce à cet acte, sa tribu (celle de Yéhouda) mérita la royauté^[5]. Rav Chmoulévitz^[6] décrit l’impact de ce moment important. La tribu de Yéhouda ressentit alors que la responsabilité de tout le peuple juif lui incombait et ce sentiment les rendit meilleurs, plus vertueux que tout Israël, ils eurent la force de traverser la mer comme s’il s’agissait de la terre sèche. La royauté et la lignée messianique leur reviennent donc.

Nous pouvons également mériter de nous élever si nous prenons leçon de Na’hchon ben Aminadav et que nous décidons de vivre pour Hachem.