Chalom Ouvrakha,
Chers Juifs, nous entamons le mois de Chevat. Dans ce mois, il y a une fête, la fête des arbres ('Hag Hailanot, Tou Bichevat) qui a lieu le 15 Chevat. Ce jour-là, tout le monde a l'usage de consommer des fruits, de réciter des Brakhot, de réciter les Tikounim et tout ce qui a trait à ce sujet. Je voudrais me concentrer sur un point de réflexion : ces arbres sont des arbres fruitiers et les fruits font surtout allusion aux enfants, comme l'affirment nos Sages : les enfants sont qualifiés de « fruits. » Un homme lègue des fruits (dans ce monde) : soit des enfants, soit des élèves.
Il est écrit au nom du Ba'al Chèm Tov qu'un homme doit beaucoup prier s'il a des ennemis, que D.ieu préserve, il doit prier afin que ses ennemis soient éliminés. Qu'entend-on par « ennemis » ? Les ennemis se distinguent en trois groupes : d'une part, il est question de la haine portée à ton employé ; autre catégorie de haine : tu es en colère contre ton fils ; et enfin, une autre forme de haine : tu es en colère contre ton épouse. Le Ba'al Chem Tov dit, et cet enseignement est rapporté dans l'ouvrage de son élève, Toldot Ya'acov Yossef, qui s'exprime ainsi : pour toute personne qui a des ennemis, la haine provient de lui-même, de ses fautes.
En effet, lorsqu'un homme faute, il s'attire des ennemis. On peut fauter de trois façons : il y a une manière de fauter en pensée, une faute qui s'exprime par le langage, et enfin, il y a une situation où l'on peut commettre une faute par l'action. Nous savons qu'en réalité, d'après la Halakha, on est puni seulement si on parle de faute ou si on commet une faute concrètement, mais si on a juste une pensée de faute, on n'est pas sanctionné. Comme il est dit : D.ieu n'associe pas une mauvaise pensée à une action. Mais d'après la Kabbale, la pensée de faute est plus grave que l'acte lui-même. Comme l'écrivent nos Sages : une pensée de faute est plus grave que la faute elle-même. Je n'entre pas dans les détails maintenant, je ne fais qu'expliquer. D'après le Ba'al Chem Tov, lorsque l'homme est défaillant dans sa pensée, cela entraîne que ses enfants éprouveront de la haine pour lui. Comment arrivent les enfants ? Ils sont le fruit de pensées. L'homme vient d'une goutte de sa pensée, et donc, par la pensée, les fils viennent au monde. Lorsque je dis « fils », j'inclus aussi les filles. Et de même les élèves, qui sont le produit de l'enseignement qu'il leur prodigue, du fait qu'il pense à eux et s'attache à eux.
Si, que D.ieu préserve, il porte atteinte à sa pensée, subitement il constate que ses enfants ne suivent pas sa voie, il dit quelque chose et voit que son fils lui répond avec insolence, ou le fils ne se conduit pas comme il le voudrait, ou le fils ne réussit pas dans ses études, même dans une étude qui lui apporte des honneurs. S'il faute – et même s'il est plus libéral et n'envoie pas ses enfants dans des institutions de Torah, que Dieu préserve, et envoie son enfant dans un établissement d'enseignement général, pour devenir médecin, par exemple – s'il est défaillant, son fils ne réussit pas et il s'agit ici d'une atteinte portée à la pensée.
D'un autre côté, lorsque l'homme a une faille dans son langage, s'il profère de la médisance, des commérages, rapporte des choses, son langage ne reflète pas ce qu'il a dans le cœur, qu'est-ce que cela entraîne comme dégâts ? Son épouse ne le comprend pas. Il arrive à la maison et en parlant avec son épouse, elle comprend qu'il veut déclencher une dispute. D'où cela provient-il ? Du fait que sur le plan du langage, tu ne t'es pas conduit comme il faut. Et le fait qu'il se conduise concrètement de manière imparfaite, en conséquence, ses employés – il a un magasin, des employés sous ses ordres – soudain, il apprend qu'untel ne fait pas son travail comme il faut, et il l'a repris plusieurs fois, et il réalise qu'il ne peut le licencier, etc. Pourquoi ? Du fait qu'il a fauté concrètement.
Il faut savoir que l'homme doit se conduire convenablement. S'il voit que son fils ne se conduit pas correctement, il doit lui faire la morale de manière positive, il doit lui acheter des cadeaux, le renforcer, l'inciter à réussir. Pareil avec son épouse : s'il décèle un problème dans son entente conjugale, il doit lui acheter un cadeau. Dans tous ces domaines, il y a une manière d'agir naturelle, normale.
D'un autre côté, pour l'aspect profond des choses, il doit savoir se concentrer sur ces trois points : il doit participer à la prière, exprimer à D.ieu son désir de faire Téchouva : aide-moi ! J'ai vu aujourd'hui que mon fils ne s'est pas conduit comme il faut, je Te demande pardon, j'ai peut-être eu une faille dans mes pensées, je ne me suis pas conduit correctement. Si son épouse ne se conduit pas correctement, c'est que j'ai eu une faille dans mon langage, c'est la règle pour tous ces sujets.
Nous sommes actuellement en période de Chovavim (acrostiche des sections de Chémot, Vaéra, Bo, Béchala'h, Yitro et Michpatim). Le Ari explique qu'à cette période, nous devons entreprendre beaucoup de démarches pour faire Téchouva à cette période où nous lisons les Parachiot de Chémot, Vaéra, Bo, Béchala'h, Yitro et Michpatim. C'est la période qui correspond au mois de Chevat. Nous demandons à D.ieu de réussir,et n'oublions pas : tu vois un manquement dans ta relation avec ton épouse ? Répare ton langage, instaure pour toi un jeûne de la parole, demande à D.ieu de réparer ta « poussière de médisance ».
Tu as un problème avec tes enfants ? Adresse-toi à D.ieu. Il y a une Ségoula de Rabbi Moché Cordovéra, le Ramak, un grand Mékoubal qui vivait à Tsfat : si tu as une mauvaise pensée, récite le verset : « Ech Tamid Toukad Al Hamizbéa'h Lo Tikhbé- Un feu continuel sera entretenu sur l'autel, il ne devra point s'éteindre », cela annulera la mauvaise pensée. S'il y a eu un acte, il faudra demander à D.ieu la force de surmonter et de ne pas commettre d'actes répréhensibles, que D.ieu préserve. Par notre démarche empreinte de volonté, D.ieu nous aidera à faire Téchouva et nous mériterons de voir la Guéoula.
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