Tsav : l’attirance pour l'argent, un esclavage

Il est écrit : « Hachem parla à Moché en disant : "Ordonne (tsav) à Aharon et à ses fils et dis : ‘Ceci est la loi de la Olah’ ". »^[1]

Au début de la paracha de cette semaine, Hachem demande à Moché de prescrire aux Kohanim les différentes lois concernant le korban Olah (l’holocauste). ‘Hazal attirent l’attention sur l’utilisation du mot « tsav ». La Thora aurait pu utiliser la formule habituelle : « Parle à Aharon et à ses fils… ». Pourquoi emploie-t-elle un terme plus fort, « Ordonne » ?

Le midrach, rapporté par Rachi, note que « tsav » laisse sous-entendre une zerizouth (zèle, empressement) supplémentaire, particulièrement nécessaire pour le korban de Olah. Rabbi Chimon explique que ce sacrifice implique une certaine perte financière^[2] ; les Kohanim risquent de se montrer hésitants à accomplir cette mitsva. Il fallait donc employer un terme plus fort pour les éveiller à ce zèle additionnel requis pour la Olah.^[3]

Le rav Yé’hezkel Levinstein zatsal tire une leçon remarquable de ce midrach. Le Cohen Gadol était, dans la plupart des cas, l’homme le plus vertueux et le plus saint de la génération^[4]. La guemara nous informe par ailleurs que pour devenir Cohen Gadol, ce dernier devait obligatoirement être très riche^[5]. Compte tenu de la vertu et de l’aisance du Cohen Gadol, pourquoi faut-il se soucier d’un éventuel manque d’empressement à cause d’une perte financière relativement minime ! On déduit de cette remarque que même le Cohen Gadol est enclin au yétser hara de l’argent !^[6]

‘Hazal mettent l’accent sur la force de l’attrait pour l’argent dans plusieurs autres endroits^[7]. L’un des exemples marquants est la guemara dans Baba Batra qui parle des avérot (fautes) les plus communément transgressées. « Rav Yéhouda dit au nom de Rav : "La plupart des gens [trébuchent] dans le vol ; la minorité, dans l’immoralité^[8]…^[9]." »

Selon Rachi, la guemara ne notifie pas que les gens volent de façon éhontée, mais qu’ils trouvent toutes sortes de justifications, dans leurs affaires, pour escroquer de l’argent que d’autres méritent. Elle nous indique que chacun risque d’être incité par le yétser hara de l’argent et tente de légitimer cette attitude malhonnête qui est, d’après la Thora, considérée comme du vol.

Les plus grands tsadikim ressentaient la force du yétser hara pour l’argent.

Rav Israël Salanter zatsal rendit un jour visite à un homme très riche. L’hôte dut quitter la pièce quelques instants, et laissa rav Israël seul. Quand il revint, rav Israël n’était plus là. Il le trouva debout, à l’extérieur de la maison. Rav Israël déclara qu’il y avait dans la salle une grosse somme d’argent qui n’avait pas été comptée et il ne voulait pas rester seul avec ces espèces.

Il s’expliqua en énonçant la guemara précitée. Nous connaissons l’interdit de yi’houd - le fait, pour un homme, de s’isoler avec une femme - de peur qu’il ne parvienne pas à se contrôler et qu’il se livre à la débauche. Rav Israël conclut que s’il existe un interdit de yi’houd à cause de l’immoralité, infraction que seule une minorité de gens commet, il devrait y avoir, à plus forte raison, une interdiction de s’isoler avec de l’argent, étant donné qu’une majorité de personnes trébuche dans ce domaine ! Il ne voulut donc pas rester seul, dans la même pièce que cet argent non compté.^[10]

Si un homme comme rav Israël Salanter ressentit un besoin de se surprotéger de l’attrait pour l’argent, chacun doit être très vigilant quant à ce puissant yétser hara.

Cette attention est nécessaire dans plusieurs cas. Tout d’abord, nous apprenons de la paracha de cette semaine que la crainte de perdre de l’argent ne doit pas affecter l’accomplissement des mitsvot. De nombreux commandements impliquent des dépenses significatives et il faut tenter de garder la même diligence pour exécuter ces mitsvot que celles qui sont moins coûteuses.

Il faut également faire attention à ne pas dépenser beaucoup plus d’argent pour notre confort matériel que pour l’accomplissement des mitsvot. Si l’on débourse de grosses sommes pour les vacances, la maison, la voiture, etc., nous devons manifester le même désir et le même zèle pour les dépenses nécessaires aux mitsvot, de façon générale et à la tsedaka en particulier.

L’attirance pour l’argent peut aussi inciter la personne à « arrondir » les lois de la Thora, et ainsi, entraver sa avodat Hachem. Un homme qui craint D. peut ainsi être tenté de ne pas poser des questions de halakha concernant des affaires d’argent. Le rav Israël Reisman chlita consacra un cours entier à expliquer qu’il ne fallait pas hésiter à soumettre des questions liées aux lois du ‘Hochen Michpat^[11], autant qu’on le ferait pour des problèmes de cacherout (lois alimentaires juives) ou sur les halakhot de Chabbat.

Il semble que l’origine de cette tentation pour l’argent soit liée à l’esclavage que nous tentons d’éradiquer à Pessa’h. Les commentateurs soulignent que la liberté ne se limite pas à la capacité de faire ce que bon nous semble. La liberté, selon la Thora, c’est de ne pas être trop attaché au monde matériel. L’attrait pour l’argent est l’une des manifestations principales de cette forme d’« esclavage » — cette quête nuit à notre capacité d’accomplir les mitsvot, parce que l’on a du mal à s’en défaire, même quand la Thora nous y enjoint.

Pessa’h est le moment où l’on met l’accent sur notre liberté, notre indépendance quant à la matérialité. Ceci est symbolisé par la mitsva de manger de la matsa, le soir du Séder. La matsa est plate et sans ajouts. À Pessa’h, nous revenons à notre essence pure, sans « ajouts » — les biens matériels qui nous empêchent de servir Hachem correctement.

Qu’Hachem nous permette de passer un Pessa’h où nous serons réellement libérés du yétser hara.