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Michpatim
Rav Moché KAUFMANN

Michpatim : notre Torah dépasse l'entendement

Rav Moché KAUFMANN

Mis en ligne le Mercredi 3 Février 2016
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Pourquoi la paracha de Michpatim (qui parle de lois concernant les relations humaines) fait-elle suite à celle de Yitro (dans laquelle sont mentionnées les Asséret Hadibérot) ? Que signifient les mots לא תישא שמע שוא figurant dans parachat Michpatim ? En quoi cette interdiction est-elle liée au sujet dont il est question dans le passouk qui la précède, à savoir l'interdiction de manger certaines viandes et la mitsva de les jeter aux chiens ? Quelles sont les deux explications ramenées dans la Mékhilta au sujet des mots לא תישא שמע שוא ? Comment comprendre l'étonnant commentaire selon lequel ces mots signifieraient qu'il est interdit de croire du lachone hara ? Pourquoi ne pas croire ces propos s'ils sont vrais ? La personne qui les a rapportée serait-elle forcément menteuse ? Pourquoi alors ne pas croire du lachone hara, même s'il est rapporté par une personne dont on est proche et en qui on a confiance ? 

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3 commentaires

Batsheva H.
19/02/2020 - 12h47
bonjour mr le rav, hazaq, un grand merci pour ce formidable chiour plein de justes conseils et d une grande finesse et profondeur d esprit, barouh hachem
Rachel D.
03/02/2016 - 22h18
L'Histoire du Peuple juif a déjà démontré les conséquences désastreuses de la haine gratuite à l'encontre de son prochain, ainsi que l'impact délétère du Lachon ara. Mais ce cours ouvre des portes subtiles sur les fondements de la parole à Autrui.Qu'elle soit [...] lire la suite du commentaireL'Histoire du Peuple juif a déjà démontré les conséquences désastreuses de la haine gratuite à l'encontre de son prochain, ainsi que l'impact délétère du Lachon ara. Mais ce cours ouvre des portes subtiles sur les fondements de la parole à Autrui.Qu'elle soit vaine, inutile, négative, médisante , ou favorable, toute parole induit une Kavana, au coeur de laquelle se formulent les ressentis, et/ou les ressentiments de la personne émettrice.Or, même dans le cas ou elle témoigne de bonne foi, le témoignage est de nature arbitraire, parfois en se voulant objectif.Car, chacun de nous évalue le monde selon nos propres prismes, et à travers nos expériences. Le piège est de juger selon l'apparence superficielle du visible, et de se laisser influencer et absorber par une écoute par trop envahissante qui, pour le coup, peut priver le receveur du filtre de l'information.Le débat relatif à la parole est d'autant plus intéressant et vaste, qu'il touche le domaine de la Justice, dont le souci réside, en l'espèce, à circonstancier les propos pour les remettre dans leur contexte approprié, selon une échelle de valeurs compatibles avec la Loi et l'Ordre moral. Je finirais par cette phrase de sagesse, d'origine perse: "Quand la parole est dans ta bouche, tu en es le Maître, quand elle en sort, tu en deviens l'esclave". Merci à notre Rav pour ce bel exposé. A quand un autre Divré sur la parole dite "bienveillante"? Rachel. D
Daniele M.
03/02/2016 - 19h13
Bonjour,

La paracha de Michpatim comporte les relations humaines et pécuniaires ainsi que les obligations qu 'on a l'un envers l'autre avec un nombre extrême de mitsvot . Ces mitvot sont les 10 commandements contenant 620 lettres en hébreu , [...] lire la suite du commentaire
Bonjour,

La paracha de Michpatim comporte les relations humaines et pécuniaires ainsi que les obligations qu 'on a l'un envers l'autre avec un nombre extrême de mitsvot . Ces mitvot sont les 10 commandements contenant 620 lettres en hébreu , sachant qu'on retrouve la même valeur numérique dans Kéter "la couronne" (Kaf=20, Taf = 400, rèch = 200 ce qui fait un total de 620.

Dans Les 620 lettres des 10 commandements il y a une allusion aux 613 mitsvot et au 7 mitsvot des neviim, comme la lecture de la méguila. Il y a 7 mitsvot de l'époque des prophètes, en tout 620 lettres.

L'explication des 620 lettres des 10 commandements font une allusion au 613 mitsvot et au deux derniers mots des 10 commandements, ( "tu ne désireras pas les biens de ton prochain, la femme de ton prochain et tout ce qui lui appartient") , qui comportent 7 lettres pour nous enseigner que les relations avec autrui équivalent toute la torah, également les relations avec Kadoch Barourhou.

Dans cette paracha se trouve d'autres règles fondamentales concernant les rapports humains.

Vous ne mangerez pas d'animal qui n'ont pas été tués de façon rituelle, vous les jetterez en pâture aux chiens".

Il est interdit pour un juge d'entendre une partie sans la présence de l'autre partie, (afin d'éviter toute complicité entre l'accusé et le juge).

Les 10 commandements se trouvent 2 fois dans la Torah, la première fois, dans la parapha Ytro où il est marqué de NE PAS ETRE UN FAUX TEMOIN.

Un faux témoignage est un témoignage vain. "Lo tissa chéma chav"

Il est dit "tu n'as pas le droit de témoigner contre ton prochain, un témoignage mensonger.

La 2e fois, tu ne dois pas porter contre ton prochain un témoignage vain. La Torah interdit de porter un faux témoignage.

Nous avons une mitsva de juger favorablement. En tant que juif, il est reconnu que nous avons toujours cherché la vérité. La foi est une qualité et la crédulité est un défaut. Un juif ne doit pas être crédule.

Dans les traités des pères, Rabbi Natane dit "quand tu ne connais pas une personne, honore la et respecte la, comme l'homme le plus important de la génération et soupçonne le d'être un chef de brigand".

Que signifie de ne pas croire le mal d'un autre juif ?

Le Rambam écrit en toutes lettres "il n y a pas de droiture même s'il ne dit que les choses justes.

Chaque personne est juge , tout juif doit être partial et non impartial . On a le devoir de prêter attention à ce qui a été dit, sans pour cela porter de manière absolue nuisance à son prochain. Nous devons nous protéger et protéger autrui.
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