'Hanouka : attrape ce que tu peux

A Hannouca, nous fêtons principalement deux choses : 

- le miracle de la fiole d'huile, qui a brûlé huit jours au lieu d'un seul ; 

- le miracle de la guerre, lors de laquelle quelques juifs (les Hachmonaïm) ont gagné des dizaines de milliers de Grecs. 

 

Après ces miracles, les Hachmonaïm vont régner pendant plus de 210 ans sur le peuple juif. 

 

La Guemara Baba Batra raconte ce qui est arrivé aux Hachmonaïm à la fin de ces deux cent dix ans, et c'est assez choquant : 

 

Un esclave appelé Hourdouss a voulu se marier avec l'une des filles des Hachmonaïm. Et puisque ce n'était pas possible, il a carrément décidé de tuer tous les Hachmonaïm... 

 

Le Ramban, dans parachat Vayé'hi, se demande : comment de tels tsadikim ont pu mériter une fin aussi tragique (être tous exterminés, au point qu'il n'y ait pas eu dans leur famille un seul survivant) ? 

 

Et il explique : lorsque Yaacov Avinou a bénit ses enfants, il a dit à Yéhouda que le bâton ne le quitterait pas (lo yassour chévète miYéhouda). 

 

Nos Sages expliquent que le mot "bâton" signifie ici : le droit de devenir roi, de diriger le peuple juif. 

 

Ce droit devait appartenir à la tribu de Yéhouda. Or les Hachmonaïm ne faisaient pas partie de celle-ci. Ils n'auraient donc pas dû régner sur le peuple juif. C'est pourquoi ils ont été si sévèrement sanctionnés. 

 

Pourtant, la Torah n'a jamais dit que celui qui transgresserait la demande de Yaacov Avinou (formulée par les mots "lo yassour chévète miYéhouda) serait 'hayav mita (passible de mort) ! Pourquoi donc une telle sévérité pour la transgression d'une demande qui n'est même pas une mitsva de la Torah, et encore moins une mitsva qui rendrait passible de mort celui qui ne la respecterait pas ? 

 

Dans la paracha de Béhaalotékha, Rachi rapporte un Midrash qui dit : pourquoi la mitsva d'allumer la Ménora est-elle énoncée juste après les offrandes apportées par les Nessiim (chefs de tribu) lors de l'inauguration du Michkane ? Parce que lorsque Aharon a vu que les douze chefs de tribu ont apporté des offrandes et que lui n'a pas été invité à en apporter, il a eu de la peine. Il s'est dit que peut-être Hachem lui en voulait encore d'avoir participé à la faute du veau d'or. Mais Hachem lui a dit : "Ta mitsva (allumer la Ménorah) est encore plus grande que la leur (avoir offert des offrandes lors de l'inauguration du Michkane)". 

 

Le Ramban explique que depuis la destruction du Beth Hamikdash, nous n'avons plus la possibilité d'y amener des sacrifices ou des offrandes. Mais nous avons chaque année la possibilité d'accomplir une mitsva qui nous rappelle la Ménora du Beth Hamikdash : la mitsva d'allumer les lumières de Hannouca. 

 

C'est en cela que la mitsva de Aharon (qui se perpétue, grâce à Hannouca) est encore plus grande que celle des Nessiim (qui, elle, a été ponctuelle, parce que liée à l'existence du Michkane/du Beth Hamikdash). 

 

Au Beth Hamikdash, deux mitsvot concernaient la Ménorah : 

- la hadlaka, la mitsva d'allumer la Ménora (qui pouvait être accomplie par tout le monde, et pas seulement par les Cohanim) ; 

- la hatava, la mitsva de nettoyer la Ménora (qui, elle, ne pouvait être accomplie que par un Cohen). 

 

On peut donc se demander : si n'importe quel juif avait le droit d'accomplir la mitsva d'allumer la Ménora, en quoi le fait de recevoir cette mitsva pouvait-il être pour Aharon une grande source de consolation et de joie ? 

 

Le Sifté Cohen explique que les bougies de Hannouca, aussi petites soient-elles, peuvent éclairer l'immense obscurité de notre exil (en vertu du principe méat or do'hé harbé hochekh / un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité). 

 

Certaines personnes vivent parfois dans l'obscurité, c'est-à-dire en oubliant complètement (ou, du moins, très souvent) de garder un lien avec Hachem. 

 

Lorsqu'une personne est plongée dans l'obscurité (au sens physique du terme, cette fois), elle ne peut pas voir d'un coup une forte lumière. Si elle le fait, elle risque hass véchalom de devenir aveugle... 

 

Elle devra s'habituer progressivement à la lumière, pour pouvoir finalement y vivre. 

 

Les lumières de Hannouca, que nous allumons progressivement (le premier soir, une bougie ; le deuxième soir, deux bougies etc...), nous rappellent l'importance de grandir progressivement (mais continuellement) dans le service d'Hachem. 

 

Si jusque-là nous avons vécu "dans l'obscurité" (c'est-à-dire loin d'Hachem), nous n'allons pas pouvoir directement affronter toute la lumière (accomplir d'un coup toute la Torah). Il va falloir avancer progressivement, étape par étape. Et alors, la lumière pourra nous accompagner toute la vie. 

 

Les Hachmonaïm étaient des Cohanim. Ils connaissaient bien la Torah (c'était eux que le peuple juif devait interroger en cas de questions à son sujet), et ils savaient donc pertinemment que la royauté ne revenait pas à ceux qui n'étaient pas de la tribu de Yéhouda. 

 

Pourtant, ils ont voulu s'emparer de la couronne de la royauté. La prendre de force, comme si les deux autres couronnes qu'ils avaient (celle de la Torah et celle de la Kéhouna) ne leur suffisait pas... Pourquoi ? 

 

Le Sifté Cohen explique que les Cohanim tienne énormément à ce que la Torah se perpétue à travers les générations. Ils doivent rapprocher avec gentillesse le peuple juif d'Hachem. Les Hachmonaïm ont voulu faire cela, mais pas dans la gentillesse. Avec force. En dominant. En étant les rois. Et ils ont même penser obtenir ainsi de meilleurs résultats (pouvoir rapprocher encore plus de gens d'Hachem). 

 

Et c'était cela leur erreur : avoir voulu imposer par la force. 

 

Hachem ne veut pas que la Torah nous soit imposée de force par un autre homme. Il nous l'a Lui-même imposée de force (en mettant le Har Sinaï au dessus de notre tête lors du don de la Torah, et en nous disant : "Si vous l'acceptez, tant mieux. Sinon, ici sera votre tombeau"), mais il n'empêche que pour que les mitsvot soient accomplies à très long terme, il faut les accomplir par choix personnel, et pas parce qu'une autre personne nous oblige à les faire. 

 

Si une personne nous oblige à faire une mitsva, on pourra la faire sur le moment, en se forçant par crainte de sa réaction. Mais dès qu'on aura la possibilité de ne plus la faire (lorsque cette personne ne sera plus là pour nous obliger, par exemple), on ne l'accomplira plus (sauf si entre temps, on a aimé la mitsva et on a donc, de nous-mêmes, envie de continuer à la faire). 

 

En étant un roi, on impose forcément. Et on prive donc les personnes que l'on domine d'agir par amour. On les force à agir par crainte. 

 

Le Sifté Cohen explique que si les Hachmonaïm ont été si sévèrement sanctionnés, c'est parce qu'ils ont voulu imposer au peuple juif les mitsvot par crainte, les empêchant ainsi de les accomplir par amour. 

 

Celui qui sert Hachem uniquement par crainte finira par ne plus Le servir. Celui qui Le sert par amour (tout en Le craignant, car il y a aussi une mitsva de Le craindre) continuera à Le servir. 

 

De même, ce qui permet à un couple de durer, c'est l'amour qu'il y a entre l'homme et sa femme. Si l'un des deux a uniquement peur de l'autre (et a fortiori si les deux ont ce sentiment l'un envers l'autre), le couple ne tiendra pas longtemps. 

 

La crainte d'Hachem ne doit pas être imposée. Sinon, Ses mitsvot ne seront pas accomplies par crainte de Lui (et encore moins par amour pour Lui), mais par crainte de celui qui nous oblige à les faire.