De nombreuses femmes d'une immense piéte ont existé dans le peuple d'Israël. Parmi elles, il y avait des prophétesses et l'une d'entre elles était Myriam [1]. Mais celle-ci fut frappée d'un grave châtiment suite aux propos qu'elle proféra sur Moché, son frère : Myriam s'est trouvée couverte de lèpre, sa peau devenant blanche comme la neige. Et quels furent ses propos ? Tout simplement, comme Myriam a vu que Tsipora, sa belle-sœur, était triste car Moché s'était séparé d'elle pour rester pur et toujours prêt à recevoir la Parole Divine, elle a exprimé sa surprise qu’un homme se sépare de son épouse en disant : ”Est-ce que l'Éternel a parlé à Moché uniquement ? Ne nous a-t-Il pas parlé à nous aussi ?” [2]. Ces paroles de médisance furent fatales : il est écrit dans le Talmud que suite à la lèpre qu'elle avait contractée, Myriam était devenue tellement laide que personne ne voulait l'épouser ! [3]

Nous pouvons déduire de cela combien la médisance est détestée aux yeux d’Hachem, puisque malgré ses bonnes intentions et l'amour intense que Myriam éprouvait envers son frère (elle risqua sa vie en le guettant lorsque son berceau fut déposer sur le Nil), elle a tout de même subi le châtiment prescrit par la Torah pour cette faute grave.

Le lépreux devra se raser la tête pour se purifier !

Le Ben Ich ‘Haï vient nous éclairer en nous expliquant pourquoi la Torah a choisi cette manière de purification. Comme on l'a compris, la lèpre attaque la personne qui parle mal de son prochain. Et pourquoi cela nous arrive de mal parler ? Parce qu'on pense, peut-être, que cette personne nous a fait du mal, nous a blessée, nous a pris quelque chose, nous a occasionné une souffrance…

Mais, nous dit le Ben Ich ‘Haï, si l'on s'arrêtait un instant et on se mettait à réfléchir comme un Juif croyant se doit de réfléchir, on comprendrait que cet individu (à qui on en veut tellement) n'a pas agi seul, celui-ci n'était que l'envoyé d’Hachem ! Il y a beaucoup de choses qu’on ne comprend pas (les raisons appartiennent à l'Éternel) et également pourquoi cela nous est arrivé par le biais de telle personne, justement !?

Ce qui est sûr, en tout cas, c'est que cela a été décidé par la Providence, comme il est écrit dans le Talmud : ”Personne ne bouge son doigt en bas sans que cela n'ait été décrété en Haut” [4]. Tout acte, si infime qu'il puisse être, est contrôlé par la force supérieure du Créateur.

Cette notion de “Hachga’ha Pratit” (Providence) est une partie essentielle de la définition du mot “Emouna” (foi). Croire signifie :

1- Tout vient d’Hachem !

2- Tout est pour le Bien !

3- Tout est fait avec justice !

Si mon voisin me mène la vie noire depuis que j’ai déménagé dans cet immeuble, si la voisine d'en haut a décidé de laver sa terrasse et qu'en conséquence, toute l’eau sale s’est déversée sur le linge que je viens d'étendre, c'est parce que Hachem l’a décrété. Insulter, vouloir se venger, entrer en conflit, seront peut-être des moyens de défouler une colère emmagasinée, mais ce qui est sûr, c’est que ce ne sont en aucun cas les réactions attendues par Hachem.

Un Juif sait pertinemment qu'il y a 3 choses qui font passer l'épreuve : la Téfila (prière), la Téchouva (repentir et retour vers D.ieu) et la Tsédaka (charité). Hachem communique avec nous à travers les épreuves qu’Il nous envoie. C'est pour cela qu'il a été ordonné au lépreux de se raser la tête, de se débarrasser de tous ses cheveux, afin qu'il saisisse que tout ce qui lui arrive vient d’Hachem.

En quoi cela l'amènera à intégrer cette Emouna ? Et bien, si l'on regardait notre crâne d’en haut, un peu comme une vue panoramique, on pourrait penser que nos cheveux poussent tous les uns sur les autres, que chacun prend la place d'un autre. Mais, en vérité, chaque cheveu sort de sa propre racine, chaque cheveu a sa place qui lui a été réservée. Et cela, on le voit clairement après s'être rasé la tête !

Purifier sa bouche pour servir Hachem !

Rabbi Israël Hacohen de Radin, surnommé le “'Hafets 'Haïm” était un géant de la Torah. Il a écrit de nombreux livres d'importance majeure tel que le “Michna Broura” (traitant des lois du judaïsme), “Ahavat ‘Hessed” (traitant de la valeur de la bienfaisance). Mais il y avait un sujet qui lui tenait particulièrement à cœur et dans lequel il s'est énormément investi : les lois du Lachone Hara'. La médisance est à l'origine de nombreux conflits, elle engendre la discorde, de la peine, des souffrances, la haine entre proches…

Combien de couples ont décidé de se séparer et de rompre leur alliance de mariage à cause du Lachone Hara' ?! Combien de personnes ont perdu leurs moyens de subsistance (leur Parnassa) à cause du Lachone Hara' ?! Comme l'a si bien dit le Roi Salomon : “La vie et la mort sont au pouvoir de la langue”.

Prendre conscience de la force de destruction qu'il y a dans la parole nous donnera le mérite d'éviter le plus possible les mauvais propos et d'utiliser cette arme extraordinaire pour le bien. Beaucoup de gens se découragent de commencer à travailler sur leur façon de parler en affirmant : ”On parle toute la journée, il est impossible de ne pas échouer, alors pourquoi dépenser nos forces futilement ?”. “Et nous les femmes, avons bénéficié de 9 mesures de parole ! Alors c'est encore plus difficile pour nous de se maîtriser !”

Toutes ces pensées sont encore une fois le fruit du travail du Yétser Hara', qui fera tout pour nous faire tomber et ne pas nous laisser avancer. Il sait que la différence entre l'homme et l'animal se trouve justement au niveau de la parole. L'animal, lui, est complètement soumis à sa nature et à ses instincts, alors que l'homme a bénéficié du libre arbitre grâce à la présence de l'âme qu’il détient. En faisant bonne utilisation de sa langue, l'homme révèle sa parcelle Divine et s'élève en ressemblant à Hachem. Par contre, les mauvaises paroles le définissent en tant qu'être matériel, impulsif, et prisonnier de son mauvais penchant. Le pont entre le côté animal de l'homme et son essence spirituelle, c’est la parole.

L'Éternel a créé le peuple juif afin qu'il Le loue et sanctifie Son Nom par le moyen de la Téfila (prière), de l'étude de la Torah et des Mitsvot. La bouche est l'ustensile principal qui nous permettra d'arriver à cet objectif. Une bouche "propre" pourra  propulser chaque mot dirigé vers Hachem jusqu'au Trône Céleste. Par contre, une bouche” sale” (qui profère des paroles rabaissantes, blessantes, ou mensongères) abîmera les mots prononcés dans la Téfila qui n'aura pas le pouvoir de les faire monter vers le Ciel !

En fait, purifier sa bouche est le secret de l’acceptation de nos prières ! Alors Mesdames, appliquons la fameuse Ségoula pour toutes les délivrances : mettons-nous à étudier deux lois de Chémirat Halachone par jour, et les résultats ne tarderont pas à arriver !

Chabbath Chalom à toutes !

 

[1] Midrach Tadche, 21

[2] Nombres 12,1

[3] Sota 12b

[4] Houlin 7