« Qui fait beaucoup de commerce ne devient pas savant. »
QUESTIONS
1. Pourtant, nous voyons certaines personnes qui font beaucoup de commerce et qui deviennent savants. Comment le peuvent-elles ?
2. Pourtant, le fait de faire du commerce n'empêche personne de devenir savant, pourquoi ?
3. Que signifie « beaucoup de commerce » ?
4. Pourquoi la Michna dit-elle « Ma’hkim » « devenir savant » par opposition à « étudier » ?
Hillel nous enseigne que toutes les personnes impliquées de manière significative dans le travail ne peuvent pas devenir sages. La raison évidente en est que si une personne est trop impliquée dans le travail, elle n'aura pas assez de temps à consacrer à l’étude de la Torah. La Michna dans Avot va plus loin : elle dit que si une personne est trop absorbée par son travail, alors, même pendant les périodes où elle étudie la Torah, elle ne pourra pas consacrer pleinement sa concentration à son étude, car sa tête sera trop remplie de travail. La Michna le prouve en cela qu’elle ne dit pas que celui qui travaille excessivement ne peut pas étudier, mais plutôt qu'il ne peut pas devenir sage. Elle explique qu'une telle personne peut étudier la Torah à certains moments, mais qu'elle ne pourra pas vraiment acquérir de la sagesse, car cela nécessite une concentration totale.
Les commentateurs notent également que la Michna veut nous enseigner qu'une minorité de personnes peut être fortement impliquée dans le travail et, également, devenir sage. Cependant, la plupart des autorités rabbiniques notent que cela a peut-être été possible dans les temps anciens, mais, de nos jours, avec la Yéridat Hadorot, le déclin de notre niveau spirituel, il est impossible pour quelqu'un qui est profondément impliqué dans le travail de devenir vraiment sage dans la Torah. Cependant, ils notent également que le problème est de "Marbé Bése’hora", de faire beaucoup d’affaires, mais si une personne fait le travail nécessaire pour gagner sa vie, elle peut devenir sage. Cela s'accorde avec d'autres enseignements dans Avot, tel que celui disant que "la Torah est belle avec du Dérèkh Erets" (savoir-vivre).
La question se pose de savoir combien de temps est considéré comme beaucoup et combien ne fait pas partie de cette catégorie. Il n’y a pas de réponse objective à cela, et cela peut varier selon la profession. Cependant, il est intéressant de noter que le Rambam, qui soutient qu'il faut travailler pour gagner sa vie, écrit qu'une telle personne devrait travailler trois heures par jour et étudier neuf heures par jour. Cela n'est peut-être pas faisable pour beaucoup de gens, mais cela nous enseigne que l'on doit s'efforcer de travailler aussi peu qu'on en a besoin pour gagner sa vie et consacrer autant de temps que possible à l’étude de la Torah.
De plus, la façon dont une personne définit ce dont elle a besoin pour "gagner sa vie" varie également - pour certains, cela peut signifier avoir suffisamment de nourriture à manger ; pour d'autres, il peut s'agir d'avoir deux voitures ; pour d'autres encore, ils peuvent estimer qu'ils ont besoin de vacances deux fois par an. La manière dont chaque personne définit ses besoins varie et est basée sur de nombreux facteurs, mais il est clair que, plus une personne peut réduire les produits de luxe qui se sont transformés en nécessités, moins elle devra gagner d'argent et plus elle aura de temps à consacrer aux activités spirituelles.
L'histoire suivante montre comment une implication excessive dans le travail empêche une personne de devenir un érudit en Torah, et comment s'abstenir de ce travail peut être le catalyseur pour devenir un sage.
Au temps du Rav ‘Haïm de Volozjin zatsal, vivait un homme riche, craignant D.ieu, Reb Moché Soloveitchik. Il avait hérité sa richesse de ses parents. Comme il possédait de grandes forêts de feuillus, il s'est lancé dans le commerce du bois, coupant ses arbres et vendant le bois avec un bon bénéfice. En raison de son emploi du temps chargé, il n'était pas connu comme étant un Talmid ‘Hakham, mais il était très généreux avec sa grande richesse, donnant généreusement à la Tsédaka. Pourtant, le jour est venu où il a soudainement perdu tout son argent, le laissant sans un sou. Tous ceux qui le connaissaient se demandaient comment un si grand philanthrope pouvait subir un sort aussi terrible. Rav ‘Haïm de Volozjin a convoqué un Beth-Din (tribunal) spécial pour approfondir cette question. Ils ont examiné ses livres de comptabilité de manière exhaustive, mais n'ont rien trouvé d'anormal. Incapables d’indiquer une autre cause de son effondrement économique, ils ont conclu qu’il avait dû transgresser l’interdiction de donner plus d’un cinquième de sa fortune à la Tsédaka. Ils ont rapporté leur conclusion au Rav ‘Haïm, mais ce dernier rejeta leurs conclusions. Il ne pouvait pas accepter que, pour une telle transgression, Reb Moché soit puni si durement, et ainsi, la question n'a pas été résolue.
Entre temps, vu que Reb Moché n'avait plus rien à faire, il se tourna vers le Beth Hamidrach et entreprit un programme d'études vigoureux. Peu à peu, des talents cachés se sont révélés, jusqu'à ce qu'il devienne clair qu'il excellait dans l'étude de la Torah. Il avança de manière régulière, jusqu'à ce qu'il fût bientôt compté parmi les plus sages de sa ville, et il finit par atteindre le poste d'Av Beth-Din (chef du tribunal rabbinique) de Kovno. Il a également encouragé ses fils à suivre ses traces, et eux aussi ont relevé le défi et sont devenus de célèbres Talmidé ‘Hakhamim. Maintenant, Rav ‘Haïm a compris pourquoi Reb Moché avait perdu sa fortune si rapidement. Pour ses grands actes de Tsédaka, il méritait une immense récompense ; pour commencer une dynastie de Talmidé ‘Hakhamim. Puisqu'il est très difficile de s’élever en Torah en venant d'une maison riche, sa richesse lui a été enlevée, afin de se libérer des implications de ce monde et lui permettre d’étudier la Torah, ouvrant la voie à des générations d'érudits exceptionnels.
Puissions-nous apprendre de la maxime d’Hillel, afin de minimiser notre temps de travail et maximiser notre étude de la Torah. Nous pourrons alors mériter d'atteindre le but ultime de la sagesse de la Torah.
