La Torah interdit de se venger et de garder rancune envers quelqu'un. Plusieurs commentateurs interprètent cette Mitsva, mais nous nous concentrerons sur celle du Rambam. Il estime que ce qui se passe dans ce bas monde n’est pas assez important pour que l’on y investisse trop de temps ou d’énergie, pour que l’on s’y attarde avec des ressentiments et des désirs de vengeance.[1] Ainsi, cette Mitsva nous apprend à dominer nos sentiments et à ne pas attacher trop d’importance aux sujets mondains.

Notons que dans certains cas exceptionnels, il est permis de se venger. Par exemple, le parent d’une victime peut se venger du meurtrier involontaire, à moins que celui-ci ne se réfugie dans une Ir Miklat.[2] Rav Its’hak Berkovits affirme, sur la base du raisonnement du Rambam, que la peine causée par la mort d’un être cher n’est pas superflue.

Autre exception : un Talmid ’Hakham a le droit, voire l’obligation, de se venger ou de garder rancune à l'égard d'une personne qui l’insulte en public, parce que c’est un outrage à la Torah qu’il représente et là aussi, la revanche en vaut la peine.

L’exemple de vengeance et de rancune donné dans la Guémara concerne des biens matériels. En effet, de nombreux Richonim statuent que cet interdit ne s’applique qu’au domaine monétaire, et non au domaine personnel. Par exemple, ils interdisent de refuser de prêter un objet à quelqu’un parce qu’il ne l’a pas prêté auparavant, mais ils permettent de répondre à une insulte par une insulte. Certains Richonim estiment qu’il s’applique à tous les domaines, mais quoi qu’il en soit, il est évident que le Yetser Hara' qui nous pousse à nous venger pour une question de biens provient d’un attachement à la matérialité, qui n’est pas conforme aux valeurs de la Torah.  Avec une approche "Torahique" de la matérialité, l’individu aura beaucoup plus de facilité à adhérer à l’avis du Rambam et à réaliser que l’argent et les biens matériels ne sont qu’éphémères et insignifiants.

Rav ’Haïm Kanievsky, entre autres qualités, était totalement détaché du matériel, comme le montrent les deux histoires suivantes.

Un jour, Rav ’Haïm revint à Bné Brak avec un groupe de personnes, dans une mini-fourgonnette qui leur était réservée. À la fin du voyage, la personne qui avait organisé le voyage cherchait des pièces de monnaie pour payer le chauffeur. Rav ’Haïm lui a demandé ce qu’il faisait, et il a répondu qu’il cherchait des Chékalim. Rav ’Haïm déclara alors qu’il avait des Chékalim chez lui. Il est vite monté et est revenu avec un traité Chékalim ! Bien entendu, nous n’avons pas ce niveau de détachement pour la matérialité, mais on peut s’inspirer de son exemple et essayer, chacun à son niveau, de dévaloriser un peu l’argent et les biens matériels.

On a l’habitude de ne pas faire monter un homme à la Torah pour le passage des malédictions de la Parachat Ki Tavo, mais plutôt de laisser l’officiant réciter la bénédiction de cette montée, puisqu’il lit de toutes les façons toute la Paracha. Il arriva qu’un fidèle se dise qu’il ne valait pas la peine de perdre une occasion de monter à la Torah – même pour le paragraphe des malédictions – et il accepta donc de monter pour ce passage. Quelque temps plus tard, il apprit qu’un parent, vivant à l’étranger, était décédé et lui avait laissé un grand héritage dont il devait s’occuper. Finalement, il est devenu très riche et dut consacrer la plupart de son temps à gérer sa fortune. Lorsque le Steipeler entendit cette histoire, il dit : "Je ne sais pas si cet homme sera puni pour avoir agi à l’encontre du Minhag, mais il ne s’imaginait pas que sa punition serait si grande !" Aux yeux du Steipeler, la richesse accumulée ne valait rien puisqu’elle l’empêchait de continuer à étudier et c’était en soi, la pire des punitions !

Notre réaction diffèrera certainement de celle du Steipeler – on peut penser qu’il est certes dommage que cet homme ait cessé d’étudier comme avant, mais qu’il est tout de même bien qu’il soit devenu riche, et qu’il puisse faire de bonnes actions grâce à cet argent. Mais pour le Steipeler et son fils, il était clair comme de l’eau de roche qu’il s’agissait d’un événement terrible – l’argent est insignifiant par rapport à l’étude de la Torah. D’ailleurs, Rav ’Haïm n’a jamais accepté un poste rémunéré et quand il recevait de l’argent pour la rédaction de ses livres, il en offrait la majeure partie.

Puissions-nous tous mériter d’apprendre de ces exemples, chacun à son niveau, et de réaliser que ce qui a trait à la matérialité ne vaut pas la peine de causer des contrariétés et ne doit pas être pris trop au sérieux.

 

[1] Séfer Hamitsvot, MItsvat Assé 206.

[2] Makot, 12 a.