Chéma' : pourquoi mettre les Tsitsit entre l'annulaire et l’auriculaire

Bonjour,

1. Si l’on compte avec ses doigts, chaque mot du passage des Tsitsit - Vayomère Hachem El Moché Lémor, etc. en commençant par le pouce de la main droite [et ensuite par le pouce de la main gauche] ; en arrivant aux mots Oure’itème Oto [vous le verrez], il s’agira de l’annulaire de la main gauche.

C’est pourquoi, c’est à cet endroit qu’il est habituel de placer les Tsitsit - entre l’annulaire et l’auriculaire, ou autour de l’annulaire.

A ce sujet, voir Atéret Avot, volume 1, chapitre 3, Halakha 51 et note 51, Halakha 61 et 'Alé Hadass [édition 5770], pages 133-134.

Seconde explication :

Dans certaines communautés, il est habituel de montrer l’écriture du Séfer Torah avec l’auriculaire au moment de la Hagbaha [où l’on élève le Séfer Torah en hauteur]. Voir commentateurs sur Choul'han ‘Aroukh, chapitre 134, Halakha 2, Méam Loez, Parachat Ki Tavo, page 1037 et Maguène Avot, page 142.

L’auriculaire a été choisi pour cela, car il est dit : « Qui [par Sa puissance et Sa sagesse] a mesuré la profondeur des eaux dans le creux de Sa main, qui [grâce à Sa puissance et Sa Sagesse] a pris les dimensions du ciel à l’empan [« avec Ses doigts »]… ». Isaïe, chapitre 40, verset 12.

L’empan - en hébreu Zéret - est la longueur égale à la distance séparant l’extrémité du pouce et celle du petit doigt [l’auriculaire], lorsque la main est écartée au maximum. Zéret est, également, l’auriculaire. Le petit doigt est appelé Zéret car c’est à partir de lui que l’on calcul la distance le séparant du pouce. Voir Midot Véchiouré Torah, chapitre 7, paragraphe 14.

L’auriculaire est employé dans le verset afin de « prouver » la grandeur et la puissance du Créateur.

Au moment de la Hagbaha, on montre l’écriture avec ce doigt pour mettre en évidence notre croyance selon laquelle la Torah est une intelligence divine qui nous a été donnée du Ciel.

Voir :

http://www.torah-box.com/question/les-13-articles-de-foi-du-rambam_17535.html

On place, donc, les Tsitsit [comparés à toutes les Mitsvot] à côté de l’auriculaire pour faire allusion au fait qu’elles sont toutes issues d’une intelligence divine et que, pour notre plus grand bien, nous devons nous soumettre à Celui qui en est l’origine.

Troisième explication :

En hébreu, l'auriculaire se dit זרת - Zéret. La valeur numérique de ce mot est 607 [7+200+400].

La "petite valeur numérique" de Zéret [7 + 200 + 400 / 7+2+4], est égale à 13.

Si l'on ajoute 607 à 13, on obtient 620.

C'est le nombre des Mitsvot de la Torah ajoutées à celles que nos Sages ont ajouté. A ce sujet, voir Beth Aharon Véisraël, volume 35, pages 97-107 et volume 38, pages 139-154.

620 est également la valeur numérique du mot כתר - Kéter / couronne.

Le fait de montrer le Séfer Torah avec le Zéret fait allusion au fait que la Torah avec ses 613 Mitsvot ajoutées aux 7 de nos Sages constituent notre couronne et notre gloire.

On place, donc, les Tsitsit à côté de l’auriculaire [זרת] pour faire allusion au fait que la Mitsva des Tsitsit est comparée à toutes les Mitsvot [613+7].

2. En ce qui concerne votre seconde question :

Cette coutume est mentionnée dans le Baère Hétève, chapitre 24, passage 1 au nom du Maguène Avraham et du Ari zal.

Ci-dessous, une explication non Kabbalistique :

Dans le Choul'han ‘Aroukh, chapitre 24, Halakha 2, il est mentionné que durant la lecture du Chéma', c’est une Mitsva de rassembler les Tsitsit [les coins de devant ou les quatre coins, selon les coutumes - voir Choul'han ‘Aroukh, chapitre 24, Halakha 5 et Choul'han ‘Aroukh, chapitre 61, Halakha 25] dans sa main gauche et de la placer face au cœur.

C’est une allusion à l’obligation de purifier notre cœur afin qu’il soit le plus sensible face à l’obligation de l’accomplissement des Mitsvot [en allusion dans la valeur numérique du mot Tsitsit associée au nombre de fils et de nœuds].

Il ne suffit pas que notre cœur soit sensible. Il faut être assuré que ce soit pour la plus longue durée possible. Jusqu’à 120 ans.

C’est pourquoi, en prononçant les mots La'ad Oul'olmé 'Olamim [Traduction : pour toujours], on marque un arrêt pour y penser profondément, on embrasse, de nouveau, les Tsitsit et on les lâche.

Je suis à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.

Qu’Hachem vous protège et vous bénisse.