Bonjour Rav,
Il nous est enseigné dans la Guémara que le peuple juif est comparé à la lune, c'est-à-dire que de même que la lune, durant son cycle, est pleine, de même le peuple juif, durant son cycle, atteint des sommets plus grands et plus hauts que les autres nations, et de même que la lune devient aussi très petite, de même le peuple juif devient plus bas que tous les autres peuples.
a) Si c'est ainsi, pourquoi Hachem a-t-Il fait en sorte que le peuple juif soit comparé, par exemple, au soleil - qui ne cesse pas de brûler, ainsi il aurait été toujours le plus grand des peuples ?
b) Est-ce que cette comparaison est valable également pour chaque juif ? Si oui, comment faut-il agir lorsque nous sommes au sommet et comment faut-il agir lorsque nous sommes au plus bas ?
Merci pour tout ce que vous faites pour nous !
Chalom Ouriel,
1- Le Midrash (Béréchit Rabba) enseigne que D.ieu commença la Torah par la lettre Beth (Béréchit) car c'est la premiére lettre du mot Brahka. En effet, la Brakha c'est la multiplication (la lettre Beth a comme valeur numérique 2). Le Maharal de Prague explique que D.ieu a créé le monde en se basant sur la dualité du chiffre 2 : bien-mal, nord-sud, plus-moins, homme-femme... Cette dualité est nécessaire : sans mal il ne peut y avoir de bien, sans nord il n'y a pas de sud...
Il y a toujours un "donneur" (Machpi'a) et un "receveur" (Mékabel). Le soleil donne la lumiére à la lune qui la reçoit. Le monde entier est divisé en "donneur" et "receveur". Le peuple juif est comparé à la lune car c'est justement la décroissance qui va permettre la remontée. C'est grâce aux "coups" des descentes que le peuple juif peut faire Téchouva et mériter de remonter au plus haut niveau par la suite (l'exemple du dernier siécle est édifiant !!!).
Au temps du Machia'h, nous seront comparés au soleil dont la puissance ne baisse jamais. Mais dans ce monde, c'est impossible car la faute est intrinsèque à notre vie personnelle et collective, et notre évolution inclut forcément des phases d'élévation et de descente.
2- Le Rav Wolbe (Alé Chour 1, Yémé Sina Véahava) explique que ce principe est également valable pour chacun d'entre nous. Nous vivons tous (même les justes) des phases d'élévation ("Les jours d'amour : Yémé Ahava"), et de déclin ("jours de haine : Yémé Sina"). En période d'élévation, nous devons exploiter toutes les facettes de cette évolution positive pour changer, en faisant attention de ne pas tomber dans l'orgueil de croire que c'est grâce à nous ! En période de baisse, nous devons "limiter la casse" : limiter la descente pour ne pas chûter, et multiplier les prières que D.ieu nous aide à remonter et à comprendre le "message Divin".
Béhatsla'ha.
