Chalom à tous,
Pourquoi lorsque l'on agite le Loulav dans les 6 directions, on doit le ramener 3 fois vers nous à chaque fois ? Pourquoi 3 exactement ?
Merci d'avance.
Bonjour,
L’obligation de porter le Loulav dans les 6 directions - trois fois dans chaque direction, est mentionnée dans le Choul'han ‘Aroukh, chapitre 651, Halakha 9 et le Rambam, Hilkhot Choffar, Soucca Véloulav, chapitre 7, Halakha 10.
Il y a de très nombreuses explications à ce sujet. Les unes plus profondes que les autres [certaines relèvent de la Kabbale. Voir Kaf Ha'haïm, chapitre 651, passage 51, Rabbi ‘Haïm Vital dans Cha'ar Hakavanot expliqué dans l’ouvrage Ouchpiza Déits’hak, page 249 et Rabbi Ya'acov Abi’hssera, rapporté dans Ori Véyish’i-Otsrot Ya'acov, pages 323-334.
Ci-dessous, quelques petites explications pour des gens simples, comme l’auteur de ces lignes :
Le fait de porter le Loulav dans les 6 directions est une forme de prière adressée à Hachem - le Maître du monde Qui règne partout - afin qu’Il envoie les bonnes pluies [venant du haut vers le bas] dont on a tant besoin et que nous soyons épargnés des vents destructeurs [cyclones, etc., venant des quatre points cardinaux] et des mauvaises pluies [intempéries, orages, tempêtes, etc.].
En Lui présentant les quatre espèces qui on tant besoin d’eau, on espère bénéficier de Sa miséricorde, car nous avons la Emouna [foi en D.ieu] que l’accomplissement des Mitsvot est la meilleure garantie pour mériter toutes les bénédictions.
Voir Talmud Soucca 37b, ‘Alé Tamar sur Talmud Yéroushalmi Soucca, chapitre 3, Halakha 8, Talmud Soucca, édition Schottensteïn, 37b, note 32.
Première explication
1. Le chiffre « trois » symbolise la solidité, la fermeté, et l’indestructibilité. Voir Kohélet, chapitre 4, verset 12, Talmud Kiddouchin 40b, Talmud Baba Batra 59a, Talmud Mena’hot 43b.
En répétant, à trois reprises, chaque geste dans les six directions, nous mettons en évidence notre Emouna et nous prouvons que pour rien au monde, nous nous en déferons.
Ainsi, nous affaiblissons la force de tous les accusateurs.
L’étoile de David - La Maguène David - fait allusion à ces 6 directions. C’est pourquoi, d’après certains de nos maîtres, elle a été choisie pour représenter notre Emouna dans les endroits tels que le Beth Haknesset ou partout ailleurs.
Seconde explication
Les quatre espèces font allusion aux quatre lettres de l’un des Noms d’Hachem [Youd - Hé - Vav - Hé].
Le fait de répéter à trois reprises chaque geste dans les six directions donne 18 gestes [chaque aller-retour compte pour un geste].
Cela fait allusion à Hachem - ‘Haï Ha'olamim, le Maître du monde Qui a toujours existé, Qui existe et Qui existera à tout jamais. La valeur numérique du mot ‘Haï est 18.
Etant donné que nous faisons les Ni’nouïm à quatre reprises, on obtient donc, 4 x 18 = 72 allers-retours.
72 est la valeur numérique du Nom du responsable des pluies, nommé par le Maître du monde.
Voir Radbaz, responsa, question 257.
Troisième explication
Le fait de répéter à trois reprises chaque geste dans les six directions donne 18 gestes [chaque aller-retour compte pour un geste].
Cela fait allusion aux 18 Brakhot de la 'Amida [de nos jours, 19], aux 18 Noms d’Hachem [Hachem, Elokim, Elokénou, Elokékhèm] mentionnés dans les paragraphes du Chéma', dans le Téhilim 29.
Quatrième explication
Dans le Talmud Soucca 37b, nos Sages apportent trois explications différentes concernant les Ni’nouïm [porter le Loulav dans les 6 directions].
Le fait de porter le Loulav dans les 6 directions est une forme de prière adressée à Hachem - le Maître du monde Qui règne partout afin :
1. Qu’Il envoie les bonnes pluies dont on a tant besoin,
2. Que nous soyons épargnés des vents destructeurs et des mauvaises pluies,
3. De briser la force des accusateurs.
Les trois allers-retours font allusion à ces trois raisons.
Voir Sefat Emet sur Talmud Soucca 37b.
Cinquième explication
Les trois fois rappellent le mérite de nos trois pères : Avraham, Its’hak et Ya’acov.
Sixième explication
Les trois fois rappellent le mérite de la Torah, composée de trois parties essentielles : Torah, Néviim et Kétouvim.
Je suis à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.
Qu’Hachem vous protège et vous bénisse.
