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Pourquoi les gens moins pratiquants sont plus riches ?

Rédigé le Lundi 14 Mai 2018
La question de David B.

Bonjour Rav,

Dans la Paracha de Bé'houkotay, la Torah promet une abondance matérielle exceptionnelle à celui qui suivra les préceptes de la Torah.

Or, nous voyons que les gens moins pratiquants, ou même religieux mais qui travaillent, ont souvent une vie plus aisée que les gens qui étudient dans les Collelim.

Logiquement, d'après la Torah, plus on est orthodoxe et plus on devrait être riche, or, c'est souvent le contraire. Même si les Avrékhim ont une Siyata Dichmaya (aide du Ciel) pour faire beaucoup avec peu d'argent, malgré tout, on est beaucoup moins aisés que beaucoup de gens qui travaillent.

Quel est donc le Pchat (sens simple) dans le verset, en sachant que le principe de "Tsadik Véra' Lo" n'explique pas ce verset.

La réponse de Rav Gabriel DAYAN
Rav Gabriel DAYAN
40078 réponses

Bonjour,

Le Rav Munk écrit :

« Même après avoir atteint le plus haut degré de prophétie accessible à un être humain et s'être élevé jusqu'au niveau où l'Eternel s'entretenait avec lui, Moché demeurait perplexe devant ce problème.

Ni ses dons prophétiques, ni ses propres facultés intellectuelles ne lui permettaient d'en trouver la solution.

La réponse d'Hachem exprimait d'une manière assez claire l'impossibilité dans laquelle se trouve l'être humain de connaître et de comprendre les motifs de la justice immanente ».

Voir La voix de la Torah sur Chémot, chapitre 33, versets 13 et 19.

Je vous conseille vivement de lire l'entité de ses commentaires afin "d'étancher" votre soif.

Ci-dessous, quelques explications :

1. L’abondance n’est pas toujours la meilleure des bénédictions.

Voir Pirké Avot, chapitre 2, Michna 7.

2. Nos Sages disent : « La "pauvreté" est aussi belle [pour les juifs] qu’un turban rouge sur un cheval blanc. »

Voir Talmud ‘Haguiga 9b.

3. Assez souvent, le manque [dans une certaine limite] et la simplicité sont les meilleurs moyens permettant d’être assuré que la personne restera fidèle au Créateur.

Voir Dévarim, chapitre 8, versets 17-18 et Michlé, chapitre 30, verset 9.

4. Votre question, d'importance majeure, est traitée par nos Sages dans les Midrashim et développée par de très nombreux commentateurs.

Ci-dessous un extrait du "Midrash raconte" - Chémot, pages 422-423.

« Lorsqu'Hachem accepta la prière de Moché, après la faute du veau d'or, celui-ci comprit que c'était un moment de bienveillance céleste.

Il profita, donc, de l'occasion pour présenter une requête personnelle.

Je T'en prie, montre-moi le plan selon lequel Tu traites les affaires du monde, supplia-t-il.

Pourquoi y a-t-il des Tsadikim qui mènent une vie de souffrance ?

Et pourquoi y a-t-il des méchants dont les vies sont paisibles ?

Montre-moi la récompense future réservée aux Tsadikim !

Hachem ne souhaitait pas lui accorder cette révélation...

Sache qu'aucun être humain, pas même le plus grand des prophètes, ne peut apercevoir la récompense dans le monde à venir [...].

Hachem dévoila à Moché les règles générales qui guident Sa conduite dans les affaires du monde :

1. Certains vivent une bonne vie dans le monde actuel parce qu'ils sont des Tsadikim parfaits. Ils sont récompensés dans les deux mondes.

2. Il se peut qu'un Tsadik souffre dans ce monde. Il n'a pas atteint la perfection et est puni pour ses fautes dans ce monde afin de pouvoir jouir de toute sa récompense dans le monde futur.

3. Il se peut qu'il y ait des méchants dont la vie est paisible parce qu'ils ne sont pas tout à fait pervers [ou : ils ont accompli certaines bonnes actions]. Ils sont récompensés dans ce monde afin d'être privés de leur part dans le monde futur, s’ils ne font pas Téchouva.

4. Parfois un méchant souffre dans ce monde, car il est complètement perverti et est puni dans ce monde ainsi que dans le monde futur. »

5. Selon Rabbi Meïr, dans le Talmud Brakhot 7a, Hachem rejeta la demande de Moché en insinuant qu'il est impossible d'en percer le secret.

Note importante :

Parfois, ce que l’on pense être une souffrance ou un manque pour l’autre, ne l’est, en fait, absolument pas.

Pour quelques détails supplémentaires, cliquez sur le lien suivant :

http://www.torah-box.com/question/alma-dechikra-c-est-quoi_26632.html

Je suis à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.

Qu'Hachem vous protège et vous bénisse

Mékorot / Sources : La Voix De La Torah, Pirké Avot.
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