Bonjour Rav,
Le Léviathan est-il une entité positive ou négative dans la Torah ?
Chalom,
Avant de savoir si le Léviathan est positif ou non, il faut savoir de quoi il s’agit !
Le 'Hessed Léavraham (grand-père du 'Hida) dit qu’en dehors du fait que le Léviathan a une connotation spirituelle en rapport avec des secrets de la Torah, cette créature existe réellement ! Selon les paroles des Sages : "Tout le monde se tient sur les nageoires du Léviathan" (Séder Rabba Béréchit 17).
En fait, la terre se décompose en sept couches, qui ont chacune un nom spécifique (Arka, Tévèl, Erets, etc.), et le Léviathan tient les continents.
Au-dessus de cette créature, il y a trois couches d’eau nommées : 1. les eaux des profondeurs, 2. les eaux de la création, et 3. les eaux pleureuses (longuement développé dans le livre précité).
Ainsi, comme chaque créature dans le monde, le Léviathan a la possibilité d’être positif et négatif en fonction de nos actes.
Négatif (du point de vue de l’humain), en nettoyant les cultes étrangers, et positif, car il sera notre nourriture à l’arrivée du Machia'h.
NB. Je ne pense pas que le 'Hessed Léavraham Ma'ayan 2,3 contredise la science. En effet, la science n’a encore aucune preuve des stratosphères de la planète.
La science ne fait que des suppositions dans ce domaine et n’a réussi qu’à forer un trou de 12,3 km de profondeur en Russie, car, au-delà de cette profondeur, la chaleur est de 180 degrés, et le reste est encore une hypothèse, car la seule preuve serait des ondes sismiques.
Un des grands spécialistes japonais de la recherche en ce domaine dit : "On pourrait trouver là-bas des choses qui constituent la base de l’existence".
Dans le Likouté Moharane (second livre 7,10), il est mentionné que le Léviathan fait référence au Na'hach Haklatone et Baria'h (Isaïe 27), faisant référence à la sphère de la royauté, et, notamment, de la Parnassa.
Le Rabbénou Bé'hayé en fait aussi bien référence au plan matériel, en disant qu’il fait plusieurs fois le tour de la terre, et aussi sur le plan psychologique, qu’il est symbole du matériel (femelle) et de la pensée (mâle).
Dans le 'Emèk Hamélèkh 130, il fait référence au Satan (le "Samèkh Mem") et à sa femme Lilit (à ne pas prononcer).
Que D.ieu nous éclaire et nous dévoile Ses secrets.
