Le système solaire selon le Rambam

Chalom Ouvrakha,

Vous devez certainement faire allusion aux propos du Rambam Hilkhot Yéssodé Hatorah (chapitre 3, Halakha 4), et il s'agit d'une discussion entre nos Sages et les sages des nations rapportée dans le traité de Pessa'him 84b, et, effectivement, curieusement, nos Sages nous disent que c'est le soleil qui tourne autour de la terre.

Ce n'est pas la première fois que nous constatons que nos Sages se confrontent à une réalité apparemment absolue, et nous donnerons ultérieurement plusieurs exemples.

Pour répondre à votre question (à laquelle j'ai beaucoup hésité à répondre), il y a, en gros, trois approches, nous n’en rapporterons que deux : l'une consiste à dire que, puisqu'il n'y a aucune répercussion halakhique qui ressort de cette discussion, nos Sages auraient certainement changé d'avis, comme nous le constatons de la suite des propos rapportés dans cette même page de Talmud (voir le Moré Névoukhim tome 3-14, les responsas de son fils, Rabbi Avraham, ainsi dans sa préface sur le Ein Ya’acov, rapporté dans le responsa ‘Assé Lékha Rav tome 5-49, ainsi que Maharam Elchakar 96). Cette approche (très délicate) a été évoquée par une minorité de nos Rabbanim.

Le Maharal de Prague (dans son livre Béèr Hagola, Béèr 6) s'étale longuement sur ces sujets en nous faisant comprendre que nos Sages avaient d'autres préoccupations que de savoir si c'est le soleil qui tourne autour de la terre ou le contraire, et on ne voit pas l'intérêt de nous écrire ces discussions dans les textes sacrés du Talmud, c'est donc forcément qu'il faut comprendre cette discussion d'un point de vue symbolique. A savoir (explication personnelle) est-ce que la terre fait partie d'un énorme système solaire et, elle aussi, comme tant d'étoiles et de planètes, gravite autour du soleil, ou bien que la terre est le but même de tout l'univers et tout (même le soleil) "gravite" autour d’elle, c'est-à-dire (sens symbolique) que c'est elle le but de toute la création.

Le Rav Péalim (tome 2-1) va lui aussi dans le même sens en expliquant que, souvent, nos Sages nous parlent de mondes spirituels. Nous retrouvons cette démarche dans les écrits du Rav ‘Haïm Vital (préface du Ets ‘Haïm page 3).

On retrouve aussi dans les écrits du Gaon de Vilna (Tikouné Zohar page 5b) que la terre est "carrée" (?), alors que nos Sages affirment qu'elle est ronde (voir Guilyone Hachass du Rav Yossef Anguel sur Chabbath 75), et, à l'époque du Gaon (17ème siècle), il était connu et évident que la terre est ronde et non pas carrée... Nous sommes donc contraints de confirmer que beaucoup de textes sont à prendre au sens symbolique ou mystique.

Aussi, pendant des siècles, nos Sages ont affirmé que la terre était ronde (préface du Rambam sur les Michnayot, Even Ezra Téhilim 65-6, Rabbénou Bé’hayé Béréchit 1-21, et d'autres encore), alors que tout le monde "scientifique" s'opposait farouchement à cette théorie. Baroukh Hachem que personne n'a touché à cette théorie qui s'est avéré tout à fait vraie plusieurs siècles plus tard.

En tout cas, une chose est claire, c'est que la Halakha ne doit pas changer, une des explications à cela est que nos Sages ne nous ont donné qu'une seule raison à leurs décrets, mais il y en a encore de nombreuses autres qu'ils ne nous ont pas délivré (Aliyot Eliahou du Gaon, Péat Hachoul’han dans ses Halakhot d'Erets Israël 25-32).

Prenons comme exemple l'obligation de pomper le sang juste après la Brit Mila (Métsissa). Cette obligation est rapportée dans la Michna Chabbath 133a, et nos Sages nous affirment que, sans cette opération, l'enfant encourt un danger vital.

Bien que, de nos jours, une Brit Mila exercée sans cette opération ne mette pas l'enfant en danger (Tiférèt Israël sur la Michna Chabbath 19, 1) et que la nature des êtres a changé (voir Tossafot Mo’èd Katan 11a et Kessef Michné Hilkhot Dé’ot 4-18, ainsi que Maguèn Avraham 175, 1 et Sdé ‘Hémèd 9, Klal 5), la Halakha ne changera pas.

Le Rav Kouk, dans son livre Da’at Cohen (responsa 55), nous explique, lui aussi, que nos Sages nous ont transmis une seule des multiples raisons de la Halakha. Dans les responsas 140 et 142, il nous explique que ce que les docteurs nous disent ou découvrent n'est pas forcément une vérité éternelle, et il est possible que nous ne comprenons pas ce qui a été dit par nos Sages.

Nous avons encore un autre exemple en ce qui concerne les poux. En effet, nos Sages nous permettent de tuer des poux le Chabbath, en nous expliquant qu'ils ne sont pas réellement vivants puisqu'il ne se reproduisent pas (mal et femelle), mais naissent par la sueur etc. (Chabbath 117b et Choul’han Aroukh 317-9), et, bien que, de nos jours, les poux se reproduisent, beaucoup de Rabbanim ne touchent pas à cette dérogation (Yabi’a Omer Yoré Déa tome 10-24), et, bien que certains veulent l'interdire, comme le Rav Its’hak Lompronty (dans son livre Pa’had Its’hak tome 7) et d'autres encore, le Rav Steinzalts, dans son commentaire sur le Talmud, nous explique qu'il a retrouvé certaines sortes de poux qui ne se reproduisent pas.

Et sur cette question, le Rav Eliahou Dessler (Mikhtav Mééliahou tome 4, page 355), après nous avoir apporté deux autres exemples (dont l'un d'eux est l'affirmation de nos Sages que le soleil passe dans sa trajectoire sous la terre et réchauffe ainsi les eaux souterraines), nous explique que la Halakha est vraie et le restera à tout jamais, mais la raison donnée à la Halakha a été appropriée à la connaissance et à la compréhension de l'époque, et même si on découvre une "erreur", cela ne changera en rien la Halakha. Reste à comprendre comment nos Sages se sont, apparemment, trompés, nous avons déjà répondu à cela au début de cette réponse.

Enfin, un dernier exemple, nos Sages nous affirment aussi qu'un animal qui a une certaine déformation qui le rend Tarèf (impropre), par exemple le poumon ou l'estomac perforé, ne peut pas survivre plus qu'une année. Or, nous constatons que de tels animaux vivent plus qu'une année.

Le Rachba (tome 1-91) se penche sur cette question (qui ressemble à la vôtre) et nous écrit que peut-être que nous ne connaissons pas la réalité des choses et que nous nous trompons, et, quoi qu'il en soit, conclut-il, nous ne pouvons pas toucher à ce que nos Sages nous ont enseigné. Le Rivach 447 va dans le même sens.

Enfin, le ‘Hazon Ich (Yoré Déa 5) conclut (et cela sera notre conclusion aussi) en écrivant que ce que nos Sages ont écrit et transmis fait partie des enseignements oraux reçus depuis Moché Rabbénou (Halakha Lémoché Misinay) et il est impossible de changer ou de bouger quoi que ce soit.

Nous ne comprenons pas tout, car il y a des choses qui nous dépassent, mais cela fait partie de notre foi des paroles de nos Sages, qui sont une transmission orale depuis Moché Rabbénou.

Kol Touv.