Etudier les lois de Chabbath pour trouver son Zivoug ?!

Bonjour,

Vous écrivez :

« Je fais suite à une question qui vous avait été posée concernant le lien entre les lois du Chabbath et trouver son Zivoug, réponse donnée par Rav Dayan. La réponse était, en résumé, que le "moyen", hormis le fait de prier, de trouver son Mazal est d’étudier les Halakhot de Chabbath environ 30 minutes par jour, car Chabbath est la source de toutes les bénédictions. Une chose me préoccupe, je n'arrive pas à voir le lien entre les deux. »

Réponse :

En fait, la réponse à votre étonnement se trouve dans l’énoncé de votre question.

Chabbath est la source de toutes les bénédictions.

Ceci est mentionné à de très nombreux endroits du Talmud et des Midrashim.

Si vous désirez « comprendre » le lien de cause à effet, je vous conseille de lire ce que j’ai rédigé à propos de la Parnassa.

Il en est de même pour toute requête attendue, et, surtout, s’il s’agit de trouver son Zivoug.

Nos Sages disent :

"Avez-vous déjà vu un lion obligé de se faire porteur pour gagner sa vie, un cerf devenir fermier ou un renard commerçant ? Et pourtant, bien qu'ils ne connaissent aucun métier, Hachem subvient à leurs besoins. Pourquoi, donc, l'homme, supérieur à toutes les créatures, doit-il passer sa vie à la poursuite de son gagne-pain ? Ce n'est qu'à cause de son comportement qu'il a perdu sa position particulière dans la création et est obligé de s'efforcer de gagner lui-même sa vie en fournissant tellement d'efforts."

Talmud Kiddouchin 82b.

Le message est simple, clair et précis :

Plus nous accomplirons les Mitsvot et notre comportement sera exemplaire, plus notre Parnassa sera abondante.

Voici ce qu'écrit le Rav Raphael Bénizri, dans son livre "Arômes d'une bénédiction" :

"L’homme est aveuglé par sa lutte pour son gagne-pain. Face aux incertitudes du lendemain, il cherche désespérément les moyens de protection qui l’exposent à de nombreux risques tant sur le plan matériel que moral. Ses convictions profondes sont sacrifiées, sa dignité éclaboussée.

Loin de se limiter à ses propres besoins, son angoisse ne connaît plus de limites. Surtout quand elle est étendue aux besoins matériels de ses enfants et petits-enfants. Inconsciemment, l’homme prend à son compte la malédiction « à la sueur de ton front tu mangeras ton pain » et se retrouve dans une situation d’exil par rapport à son espace, à son temps et à ses propres valeurs. Toute aspiration spirituelle finit par s’évanouir et la liberté de l’homme est dangereusement compromise.

Or tout au long de quarante années dans le désert, la Manne n’avait d’autre but que d’initier le peuple à une autre approche.

Hachem assurait la ration alimentaire journalière de chaque personne, sans déchets, sans surplus et sans gâchis. Celui qui les a libérés de la tutelle égyptienne voulait les arracher à l’angoisse et à la peur du désert.  « Qui donne la vie donne la nourriture ».

La bonté et l’amour du Créateur sont déployés pour aider l’homme à se réaliser spirituellement au travers de tout ce que la nature lui offre. A lui de s’en servir comme un moyen d’accès aux joies de l’esprit et de ne pas céder à l’angoisse comme à la suffisance comme à l’arrogance que nourrissent ses désirs.

Pour autant que soit reconnue l’immense bonté du Créateur, l’homme développera en lui l’humilité et l’idée du partage des biens terrestres qui n’ont en fait d’autre but que de promouvoir la vie spirituelle et renforcer les liens d’amour avec le Créateur ».

Voici un passage du livre "Pessah 2" :

Les élèves de Rabbi Chimon bar Yo'haï lui demandèrent : "Pourquoi Hachem a-t-Il fait pleuvoir la Manne du ciel chaque jour plutôt que d'en faire pleuvoir une fois par an ? .

- Je vais vous l'expliquer par une parabole, répondit-il.

Un roi soutenait financièrement son fils en lui allouant une rente suffisante pour subvenir à ses besoins pendant un an. Le prince ne venait donc voir son père qu'une fois par an, le jour où il était à court d'argent.

Le père décida donc de changer de méthode.

Il ne donna plus à son fils qu’une petite somme à la fois, suffisante pour couvrir ses besoins d'un jour.

Le fils se rendit donc chez son père tous les jours.

De la même façon, Hachem ne fournit aux Bneï Israël de la nourriture que pour un jour afin qu'ils ne l'oublient pas et que leur cœur soit constamment dirigé vers Lui. En effet, les chefs de famille se faisaient du souci [pour les membres de leur famille] et se demandaient si la Manne allait également tomber le lendemain."

Il y a deux autres raisons pour lesquelles la Manne tombait chaque jour :

Afin qu'elle puisse être mangée chaude.

Cela épargnait aux Bneï Israël la peine de porter des provisions dans le désert.

Après la construction du Michkan, Hachem ordonna à Moshé de dire à Aharon : "Mets un Omer de Manne dans un flacon d'argile et dépose-le devant le Aron Hakodech [se trouvant dans le Michkan et le Beth-Hamikdach]. Il servira de témoignage éternel de la façon miraculeuse dont J'ai nourri les Bneï Israël dans le désert."

La Manne de ce flacon ne fondit pas et ne se détériora jamais. Elle resta toujours fraîche.

Elle fut conservée dans le Michkan et plus tard, dans le Beth-Hamikdach, jusqu'au temps du roi Yochiyahou, qui la cacha avant la destruction du Temple.

Dans le futur, le prophète Eliyahou rendra ce flacon aux Bneï Israël.

Au temps du prophète Yermiyahou, les Bneï Israël négligèrent l'étude de la Torah, et il leur reprocha leur défaillance.

"Nous ne pouvons pas étudier la Torah, répondirent-ils. Nous devons gagner notre vie !"

Yermiyahou sortit alors le flacon de Manne qui était posé dans le Beth-Hamikdach et le montra au peuple. "Regardez cela ! S'exclama-t-il en désignant la Manne. Vos ancêtres se sont immergés dans l'étude de la Torah, et Hachem a pris soin d'eux. Votre devoir est d'étudier la Torah. Sachez que Hachem a de nombreux agents pour envoyer leur subsistance à ceux qui Le craignent !".

La Manne sert de leçon concrète pour montrer que c'est le Créateur seul Qui donne la nourriture à toutes les créatures.

Les gens se bercent d'illusions lorsqu'ils croient qu'ils "gagnent" de l'argent. En réalité, ils ne font que collecter la part qui a été décrétée pour eux à Roch Hachana [lorsque les revenus de chacun sont déterminés pour l'année entière].

Nous devons considérer notre position dans ce monde comme semblable à celle de nos ancêtres dans le désert.

Le Rav R. Eisenberg écrit :

"Les juifs devaient apprendre la modération et se contenter de ce qui leur était accordé. Quel que soit l'effort fourni par chacun pour collecter la Manne, en fin de journée, la quantité amassée était précisément égale à une même mesure d'un Omer dans tous les paniers. Assurément, c'est Hachem Qui fixe la subsistance et l'homme ne fait qu'habiller le miracle. Celui qui délaisse son accomplissement spirituel, prétendant ainsi accroître son bien-être matériel, n'obtiendra finalement pas plus que son quote-part, telle qu'elle a été fixée préliminairement par Hachem.

La fonction pédagogique de la Manne était également d'enseigner la confiance en Hachem, pourvoyeur du pain quotidien. C'est pourquoi le processus se répétait chaque jour et il était insensé de garder les restes" (Survivre, p. 134).

De même qu'en ramassant la Manne, ils étaient parfaitement conscients du fait que leur part venait du Ciel, de même nous devons réaliser que notre revenu nous a été réservé par Hachem.

Et, de même que nos ancêtres ne ramassaient leur portion que pour le jour même, de même chaque Juif doit tendre à se contenter de satisfaire ses besoins du jour, et passer le reste de son temps à étudier la Torah.

Nos Sages nous conseillent : "Diminue le volume de tes affaires et occupe-toi de Torah !"

Hachem a d'énormes réserves de nourriture, ainsi qu'Il l'a montré en produisant un excédent de Manne qui formait un tas haut de soixante Amot [≈ 30 mètres].

Le fait que les gens soient malgré tout à court de subsistance résulte de leurs propres défaillances. Les fautes forment une barrière qui nous empêche de recevoir la bonté d'Hachem.

Il est inconcevable pour l'homme, qui est le seul but de la Création, de passer le plus clair de son temps à travailler pour subvenir à ses besoins.

Voici un autre passage figurant dans le livre mentionné ci-dessus

"Durant les six jours de la semaine, l'homme est plongé dans ses occupations : il transforme son entourage, s'investit corps et âme dans l'amélioration de son bien-être, et doit également travailler "à la sueur de son front" pour obtenir les moyens lui permettant de survivre [la "lutte pour l'existence"]. Ces/ses occupations sont fréquemment causes de tourments, d'inquiétudes, voire même d'angoisses. Bien plus que cela, elles sont dans bien des cas, à l'origine de la distance séparant l'homme de son Créateur.

Le Rav Munk écrit :

"La menace de la faim, réelle ou prétendue, fait oublier tous les principes et réduit à néant les meilleurs engagements.

Aussi longtemps que l'homme n'est pas libéré de l'angoisse que provoque en lui le souci de la subsistance, il n'y a point de place pour la réalisation intégrale de la loi divine. Cependant, la délivrance de cette obsession n'est possible que grâce à la prise de conscience que le souci de subsistance, premier de tous nos soucis, ne repose pas seul, et pas en premier lieu, sur nos épaules.

Il incombe à l'homme, dans ce domaine, comme en bien d'autres, de faire son devoir, tout en confiant la réussite à la constante sollicitude du Créateur.

Sans cette prise de conscience, l'homme rivé à la poursuite du gain matériel, ne connait pas de limite dans sa lutte pour l'existence. Elle le poussera sans cesse à la recherche de nouveaux profits, sans égards pour autrui, et elle ne tolèrera auprès d'elle aucun autre objectif et aucun autre idéal." (Commentaire sur Chémot 16/2) L'homme pourrait même se dire dans son cœur : "C'est ma force et la vigueur de ma main qui m'ont conquis cette puissance" (Dévarim 8/17).

En d’autres termes :

Le Chabbath est le meilleur moyen pour parvenir au niveau d’Emouna permettant de nous faire bénéficier les plus grands biens.

Vous écrivez ensuite :

« Comment en étudiant les Halakhot de Chabbath, on peut s'assurer de cela ? Je ne peux pas dire que je remets en cause vos propos, 'Hass Véchalom, mais je n'arrive pas à être persuadée que l’étude des Halakhot de Chabbath peut me faire trouver mon 'Hatan. »

Réponse :

Nul n’est en mesure d’assurer quoi que ce soit.

Il faut prier et surtout, savoir mettre l’accent sur les points importants à chercher chez son Zivoug [parallèlement à l’étude des lois du Chabbath].

Je suis à votre disposition, Bé’ézrat Hachem, pour toute question supplémentaire.

Chana Tova !

Qu’Hachem vous protège et vous bénisse.