Bonjour,
Je n'arrive pas à comprendre comment se fait-il que, d'un côté, les Rabbanim en Israël critiquent des pires façons ceux qui ont un iPhone, et que, d'un autre côté, on trouve des Rabbanim en France qui en ont !?
Bonjour,
Première réponse
Moi, également, je ne comprends pas.
Deuxième réponse
Il se pourrait fort bien, que les iphone en question soient protégés par un filtre.
Cliquez ici pour en savoir plus :
Troisième réponse
Le Rambam écrit :
L’homme est naturellement influencé dans son caractère et ses actions par ses amis et son entourage, il est donc normal qu’il se conduise en fonction de l’endroit où il vit. C’est la raison pour laquelle un homme doit constamment être proche des justes et fréquenter régulièrement des Sages, afin d’apprendre de leurs actions.
A l’inverse, il s’abstiendra de se trouver en compagnie d’impies qui suivent la voie obscure, afin de ne rien apprendre d’eux. C’est ce qu’a effectivement enseigné le roi Salomon : "Fréquenter les Sages, c’est devenir Sage ; fréquenter les sots, c’est devenir mauvais". Par ailleurs, il est écrit : "Heureux l’homme qui ne suit point les conseils des méchants".
Ainsi, si un homme réside dans un endroit où les règles de conduites sont déplorables, et dont le comportement des habitants ne suit pas le droit chemin, il doit aller vivre là où les gens sont justes et se conduisent correctement. Si tous les pays qu’il connaît et dont il a entendu parler suivent des modes de conduite de piètre qualité comme de nos jours, ou s’il n’a pas la possibilité de déménager dans un endroit où la manière de se conduire est convenable parce qu’il craint d’être enrôlé dans l’armée ou pour des questions de santé, il doit habiter seul et rester isolé, comme il est écrit : "Qu’il s’asseye en solitaire en se résignant silencieusement".
Et si les habitants sont mauvais et fautent au point de ne le laisser vivre en paix que s’il se joint à eux et qu’il adopte leur mauvaise conduite, il doit se réfugier dans les grottes, les buissons et les déserts plutôt que de suivre la voie des fauteurs, comme il est écrit : "Qui m’offrira l’hospitalité dans le désert ?".
Hilkhot Déot, chapitre 6, Halakha 1, selon la traduction éditée par les éditions Torah-Box.
Tout commentaire serait inutile.
Quatrième réponse
J'ai d'autres réponses à vous proposer mais je n'ose pas les mettre par écrit.
Je suis à votre entière disposition pour toute question supplémentaire.
A propos d'internet et du cinéma
Est-il permis de surfer sur internet ou d'aller au cinéma ?
Cette question a été posée à plusieurs grands décisionnaires dans les cinquante années passées.
Rav Ovadia Yossef dans Yabi'a Omer, volume 6, Ora'h 'Haïm, question 12.
Rav 'Haïm David Halévi dans 'Assé Lékha Rav [responsa], volume 1, question 63,
Rav 'Haïm David Halévi dans 'Assé Lékha Rav [responsa], volume 4, question 47,
Béér Moché [responsa], volume 4, question 147, passage 22,
Rav Wozner dans Chévet Halévi, volume 7, question 155, passage 2.
Voir également Rambam, Hilkot 'Avoda Zara, chapitre 2, Halakha 3,
Choul'han 'Aroukh, chapitre 307, Halakha 16.
Yalkout Yossef, Otsar Dinim Laïcha Vélabat, chapitre 60, passage 15.
Voici un bref exposé de ce qui apparaît dans leur développement :
Dans la Torah, il y a 613 Mitsvot. Voir Talmud Makot 23b.
L'une de ces Mitsvot est la suivante :
"Vous ne vous laisserez pas entraîner après votre cœur et vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité et à la faute" - Bamidbar, chapitre 15, verset 39.
Cette Mitsva s'applique en tout temps, aux hommes comme aux femmes et aux enfants.
Elle a une importance fondamentale. Elle nous interdit de nous laisser aller à des pensées immorales, et nous recommande de toujours garder notre esprit pur de notions interdites.
Oui, cela est l'une des 613 Mitsvot de la Torah !
Le Rambam, en rapportant ce qui est écrit dans Vayikra 19, 4 explique : "Ne vous tournez pas vers ce qui vient de votre pensée, n'écartez pas D.ieu de votre pensée".
A ce sujet, voir Rav Munk sur Vayikra 19, 4.
Il est interdit de laisser s'infiltrer dans notre esprit, par quelque média que ce soit, des pensées susceptibles de conduire à la faute et à l'immoralité [cinéma, internet, livres, journaux, magazines, télévision, etc.].
L'idée même du péché est citée dans la Torah comme une faute véritable. Voir Brakhot 12b.
Le verset dit : "Mon fils, donne-Moi ton cœur et que tes yeux gardent Mes voies" [Michlé 23, 26].
Le roi Chlomo s'adresse à l'ensemble du peuple juif. Il lui recommande de consacrer ses pensées et ses yeux à Hachem, car les uns comme les autres peuvent nous inciter à fauter.
Aussi longtemps que l'on permet à son intellect de se nourrir d'images et de désirs qui sont en contradictions avec la Torah, on transgresse de graves interdits et on ne peut parvenir à des pensées pures et vraies.
Le cœur ne peut être réceptif aux paroles d'Hachem tant qu'il reste le siège d'une imagination perverse.
D'où l'interdiction d'aller au cinéma, de regarder la télévision, ou de surfer sur internet d'une manière incontrôlée.
La nature humaine est faible et nombreux sont ceux qui, à travers l'histoire, ont cru pouvoir rester maîtres de leur pensées et de leurs désirs, mais ont fini par fauter et s'éloigner du vrai bonheur.
Rabbi Israël Meir Hacohen, le 'Hafets 'Haïm, écrit : "La Torah ne peut pénétrer dans le cœur de celui qui nourrit des pensées pécheresses. Néanmoins, il ne doit pas perdre courage s'il ne parvient pas à purifier complètement ses pensées. Celui qui veut se purifier reçoit une aide divine. Tant qu'il désire et essaie de déraciner de son cœur les mauvaises pensées, il reçoit l'assistance d'Hachem pour atteindre son but".
Le verset dit : "Qu'ils respectent Mon observance et ne s'exposent pas, à cause d'elle, à un péché, car ils mourraient pour l'avoir violée..." (Vayikra 22, 9).
Nos Sages déduisent de ce verset qu'une mise en garde est adressée aux autorités de chaque génération afin qu'elles prennent les mesures nécessaires pour que des transgressions ne soient pas commises. Les autorités rabbiniques ont le devoir et l'obligation d'ériger une "haie protectrice autour de chaque Mitsva", pour éloigner les hommes du péché et pour leur faire prendre conscience de la gravité des interdictions.
Il est certain que les Sages de toutes les générations, et ce, jusqu'à Avraham Avinou, en passant par Moché Rabbénou, auraient frappé d'interdit le fait d'aller au cinéma, de regarder la télévision ou de surfer sur internet et pas uniquement en tant que barrières, mais en tant qu'Avéra des plus graves.
Le roi David écrit : "La Torah d'Hachem est parfaite, elle réconforte l'âme. Les préceptes d'Hachem sont droits, ils réjouissent le cœur. Les commandements de l'Eternel sont lumineux, ils éclairent les yeux. Les jugements de l'Eternel sont vérité, ils sont parfaits. Plus désirables que l'or, que beaucoup d'or fin, plus doux que le miel" [Psaumes 19, versets 8-11].
Tous les enthousiasmes, agréments, ou révélations que l'on pourrait trouver dans les médias interdits sont également accessibles par notre sainte Torah.
On devrait relever le défi de s'élever jusqu'à n'être touché que par d'authentiques œuvres de Torah.
Il y a encore énormément d'arguments à avancer mais je n'ose plus allonger dans le développement de cette réponse, car cela pourrait laisser entendre que l'interdiction nécessite d'être prouvée.
Cette réponse reprend succinctement des idées mentionnées dans Le 'Houmach édité aux éditions Artscroll et dans le Midrach raconte.
Si l'on ressent le besoin de faire appel aux services du net pour son travail, il faut contacter une autorité rabbinique très compétente !!!
Qu'Hachem vous protège et vous bénisse.
