Toutes les fois que Hachem s’est adressé à Mochè en lui « parlant », en lui « disant » et en lui « ordonnant », il a commencé par « appeler », expression d’affection (Yoma 4b, Wayiqra raba), identique à celle employée par les anges de service, comme il est écrit : « Il “appela” l’un l’autre… » (Yecha’yah 6, 3). Tandis que c’est de manière fortuite et impure qu’Il se révèle aux prophètes des nations du monde, comme il est écrit : « Éloqim “survint” vers Bil‘am, il lui dit… » (Bamidbar 23, 4)

La voix se propageait et atteignait ses oreilles, et nul en Israël ne l’entendait. J’aurais pu penser qu’il y eût eu un appel également pour signaler les interruptions dans le discours. Aussi est-il écrit : « lui parla », ce qui veut dire qu’il y a eu un « appel » lors de la prise de parole, et non pour les interruptions. Et à quoi les interruptions ont-elles servi ? À donner à Mochè le temps de réfléchir entre chaque paragraphe et le suivant et entre un sujet et l’autre. À plus forte raison un simple être humain en a-t-il besoin lorsqu’il étudie auprès d’un de ses semblables

À l’exclusion de Aharon. Rabi Yehouda a enseigné : La Tora contient treize « paroles » (diberoth) transmises à Mochè et à Aharon, au regard desquelles figurent treize cas où Aharon est exclu. Cela t’apprend qu’elles n’ont pas été dites à Aharon, mais à Mochè pour qu’il les dise à Aharon. Et voici ces treize exclusions : « pour parler avec Lui » (Bamidbar 7, 89), « lui parlant » (ibid.), « il lui parlait » (ibid.), « je te rencontrerai » (Chemoth 25, 22). Elles sont toutes énumérées dans Torath kohanim. J’aurais pu penser qu’ils eussent tous entendu la voix de l’appel. Aussi le mot « voix », dans ces versets, est-il suivi de « à lui » ou de « vers lui ». C’est Mochè qui a entendu, et nul autre en Israël

Cela nous apprend que la voix s’arrêtait et qu’elle ne se manifestait pas hors de la tente. J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi parce qu’elle était trop basse. Aussi est-il écrit : « “la” voix » (Bamidbar 7, 89). De quelle voix s’agit-il ? De celle dont il est question dans le livre des Tehilim : « “La voix” de Hachem éclate dans la force, “la voix” de Hachem éclate avec majesté, “la voix” de Hachem brise les cèdres » (Tehilim 29, 4). Dans ce cas, pourquoi est-il précisé : « depuis la tente d’assignation » ? Pour nous apprendre que la voix s’arrêtait. Il en est de même dans : « Et le bruit des ailes des chérubins s’entend jusqu’à la cour extérieure » (Ye‘hezqèl 10, 5). J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi parce qu’elle était trop basse. Aussi est-il écrit : « Comme la voix de Qél Chaqqaï quand Il parle » (ibid.). Dans ce cas, pourquoi est-il précisé : « jusqu’à la cour extérieure » ? Parce que, dès qu’elle y parvenait, elle s’arrêtait

J’aurais pu penser : « depuis tout le Tabernacle ». Aussi est-il écrit : « de sur le kaporeth (« propitiatoire ») » (Bamidbar 7, 89). J’aurais pu penser : « de sur tout le kaporeth ». Aussi est-il écrit : « entre les deux chérubins » (ibid.)

Va leur dire des paroles sévères : « C’est à cause de vous qu’Il me parle ! » Il se trouve que jamais, pendant les trente-huit années qu’Israël a passées dans le désert après avoir été rejeté à cause de la faute des explorateurs, la parole de Hachem ne s’est pas adressée exclusivement à Mochè, comme il est écrit : « Ce fut, quand ont pris fin tous les hommes de la guerre, pour mourir… » (Devarim 2, 16), suivi de : « Hachem me parla en disant » (verset 17), comme pour marquer que « ce n’est qu’à ce moment-là qu’Il m’a adressé la parole ». Autre explication : Va leur dire mes paroles et rends-moi compte de leur acceptation, comme il est écrit : « Mochè rapporta les paroles du peuple vers Hachem » (Chemoth 19, 8)

Lorsqu’il voudra présenter. Le texte parle ici des offrandes de nedava (Torath kohanim)

Pourquoi cette précision ? De même que Adam, le premier homme, n’a rien offert de ce qui était volé, puisque tout lui appartenait, de même ne devrez-vous rien me présenter de ce qui est volé

J’aurais pu penser que la ‘hayya y fût comprise. Aussi est-il écrit : « du gros bétail et du menu bétail » [de l’animal domestique exclusivement]

Et non de tout animal : à l’exclusion d’un animal mâle ou femelle qui aura participé à un acte de zoophilie

À l’exclusion d’un animal adoré comme divinité

À l’exclusion d’un animal consacré à l’idolâtrie

À l’exclusion d’un animal agressif qui aura tué un homme (Temoura 29a). Lorsqu’il est indiqué plus loin : « provenant du gros bétail » (verset 3), ce qui n’aurait pas été indispensable, c’est pour exclure la teréfa (Temoura ibid.)

L’emploi du pluriel indique ici que deux personnes peuvent s’associer pour présenter une ‘ola

Cela nous apprend qu’elle est aussi présentée comme nedava de la communauté. Elle devient alors une ‘ola servant de « dessert à l’autel », présentée à l’aide des excédents des contributions annuelles

Et non femelle (Torath kohanim). Et si le texte répète plus loin le mot « mâle » (verset 10), ce qui paraît constituer une redondance, c’est pour écarter l’animal dont le sexe est indéterminé ou l’hermaphrodite (Bekhoroth 41b)

Le mot tamim veut dire sans défaut corporel invalidant

Il s’occupera lui-même de l’amener jusqu’au parvis. Pourquoi est-il répété « il l’approchera » dans ce verset ? C’est pour t’apprendre que même si la ‘ola de Reouvén s’est confondue avec celle de Chim‘on, chacun la présentera au nom de son propriétaire. Il en va de même d’une ‘ola confondue avec un animal non consacré : on vendra cet animal à quelqu’un ayant besoin de présenter une ‘ola, de sorte qu’ils seront tous deux des ‘oloth et que chacun des propriétaires pourra présenter la sienne en tant que telle. J’aurais pu penser qu’il en fût de même dans le cas d’un animal mélangé avec des animaux impropres aux offrandes ou appartenant à une autre espèce. Aussi est-il écrit : « Il l’approchera »

Cela nous apprend qu’on l’oblige à exécuter son vœu. J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même contre son gré. Aussi est-il écrit : « pour Son agrément ». Comment cela se peut-il ? On l’y oblige jusqu’à ce qu’il dise : « Je veux l’accomplir ! » (‘Arkhin 21a)

Il n’est pas de semikha lorsqu’on sacrifie sur une bama [autel dressé hors du Tabernacle ou hors du Temple, lorsqu’il était permis d’en ériger et d’y offrir des sacrifices] (Torath kohanim)

Y compris la ‘ola obligatoire en ce qui concerne la semikha, et y compris la ‘ola de brebis

À l’exclusion de la ‘ola d’oiseau

De quels péchés procure-t-il l’expiation ? Serait-ce de ceux passibles de kareth, de la peine de mort prononcée par le tribunal, de celle infligée par intervention du Ciel, ou de malqouth, alors que leur châtiment est expressément spécifié ! Il ne peut donc s’agir que de l’inexécution d’un commandement actif ou de la violation d’une interdiction liée à un commandement actif (Torath kohanim)

C’est à partir du moment où le sang a été recueilli que le service incombe au kohen. D’où nous apprenons que la che‘hita par un non-kohen reste valable (Zeva‘him 32a)

Dans le parvis

C’est le moment où le sang est recueilli, en tant que première étape. Mais le terme comprend également l’action de transporter. D’où nous apprenons que les deux incombent aux descendants de Aharon

J’aurais pu penser qu’il en fût de même des ‘hallalim (kohanim « profanés », issus d’unions interdites aux pontifes et donc inaptes à la prêtrise). Aussi est-il ajouté : « les kohanim »

Pourquoi le mot « sang » figure-t-il à deux reprises dans le verset ? Pour inclure celui qui s’est mélangé avec le sang d’une offrande de la même espèce ou d’une espèce différente. J’aurais pu penser qu’il en fût de même dans le cas d’animaux impropres aux offrandes ou de ‘hataoth dont le sang doit être aspergé sur l’autel intérieur ou sur l’autel extérieur, dont celui-là au-dessus du trait rouge et celui-ci au-dessous. Aussi est-il écrit ailleurs (verset 11) : « “son” sang » (Zeva‘him 81a et b)

Le kohen se tient en bas et asperge à partir du récipient la paroi de l’autel, au-dessus du trait rouge, vers les angles. D’où l’emploi du mot : « autour », le sang devant être réparti sur les quatre côtés de l’autel. Ou bien devait-il être appliqué autour comme on l’aurait fait d’un fil ? Aussi est-il écrit : « ils aspergeront », et il est impossible d’entourer par aspersion. S’il y a aspersion, n’y en a-t-il qu’une seule ? Aussi est-il écrit : « autour ». Comment cela est-il possible ? On effectue deux aspersions qui en deviennent quatre (Torath kohanim)

Et non lorsqu’elle est démontée

Pourquoi la précision : « la ‘ola » ? Pour inclure toutes les ‘oloth dans l’obligation de dépouiller et de dépecer (Torath kohanim)

Et non ses morceaux en plus petits morceaux (Torath kohanim)

Bien que le feu descende du ciel, c’est une mitswa d’en mettre allumé de la main de l’homme (Yoma 53a)

Lorsqu’il est vêtu comme il convient à sa fonction. Mais s’il officie dans les vêtements d’un kohen ordinaire, son service n’est pas valable

Vêtus comme il convient à leurs fonctions. Si donc un kohen ordinaire officie dans les huit vêtements du kohen gadol, son service n’est pas valable

La tête n’est pas incluse dans le dépouillement, étant donné qu’elle a déjà été tranchée lors de la che‘hita. Aussi le texte la spécifie-t-il ici distinctement

Pourquoi cette précision ? Pour t’apprendre qu’on la présente avec la tête et qu’on en recouvre le point de che‘hita, ce qui est une manière d’honorer le Tout-Puissant (‘Houlin 26a et b)

Les morceaux de bois ne doivent pas dépasser le brasier

C’est à titre de ‘ola qu’il le fera réduire en fumée

Lorsqu’il lui fera la che‘hita, il devra le faire avec l’intention de le livrer au feu. Le mot ichè vient de éch (« feu »), en français médiéval : « foede »

Une satisfaction (na‘hath) d’esprit pour moi, car j’ai parlé et ma volonté a été faite

La lettre waw (« et ») ajoute à ce qui précède. Pourquoi, dans ce cas, un nouveau paragraphe ? Pour permettre à Mochè de réfléchir entre chaque paragraphe (Zeva‘him 48a)

Soit trois exclusions, pour écarter le vieil animal, l’animal malade et l’animal malodorant (Bekhoroth 41a)

Sur le côté de l’autel

Et non au nord d’une bama

Et non de tout volatile (Qiddouchin 24b). Étant donné qu’il est écrit : « Mâle, sans défaut » pour le gros bétail, pour les moutons et pour les chèvres, c’est donc pour les behémoth (« quadrupèdes domestiques ») que sont exigés l’absence de défaut et le sexe masculin, mais non pour les volatiles. J’aurais pu penser que ceux-ci fussent valables même s’il leur manque un membre. Aussi est-il écrit : « “du” volatile [entier] »

Grandes et non petites

Petits et non grands (‘Houlin 22b)

À l’exclusion du début du jaunissement du plumage des unes et des autres, lequel rend impropre, ce jaunissement indiquant un âge trop avancé chez les jeunes colombes et trop précoce chez les tourterelles

Il peut même ne présenter qu’une seule tourterelle (Kerithoth 9a)

La meliqa ne s’effectue pas à l’aide d’un instrument, mais par le kohen lui-même : Il coupe la nuque avec son ongle et il sectionne les vertèbres jusqu’à ce qu’il atteigne l’œsophage et la trachée-artère et qu’il les tranche

Comme dans : « le drainage (mits) du nez » (Michlei 30, 33), « le drainage (hamets) a cessé » (Yecha’yah 16, 4). Il presse la gorge tranchée contre la paroi de l’autel, et le sang s’en exprime et s’écoule (Zeva‘him 65a)

Est-il possible de dire que c’est après qu’il aura fait fumer que le sang sera drainé ? En fait, de même qu’on fait fumer la tête et le corps séparément, de même en sera-t-il pour la meliqa. Au sens littéral, il faut inverser les termes de ce verset : Il rompra et fera fumer, mais le sang aura été drainé avant qu’il ait fait fumer

L’endroit des excréments, à savoir le zèfèq (« jabot »)

Avec ses viscères. Le mot notsa désigne ce qui est répugnant, comme dans : « Car ils se sont rendus répugnants (natsou), et aussi ils errent » (Eikha 4, 15). Le Targoum Onqelos traduit par : « [il ôtera son jabot] avec son repas digéré », et le Midrach de Aba Yossi ben ‘Hanan dit également : « Il enlève l’estomac avec le jabot. » Nos Maîtres ont enseigné : on découpe autour du jabot avec un couteau comme une fenêtre, et on l’enlève avec les plumes sur la peau. Au sujet de la ‘ola d’une behéma qui ne se nourrit qu’à la mangeoire de son maître, il est écrit : « Et l’intérieur et les jambes il baignera dans l’eau […] il fera fumer » (verset 13), tandis que pour l’oiseau, qui se nourrit de ce qu’il vole, il est écrit que l’on jettera les entrailles, car il mange de ses larcins (Wayiqra raba)

À l’est de la rampe (Torath kohanim)

L’endroit où l’on dépose chaque matin les cendres que l’on a prélevées et celles de l’autel intérieur et de la menora. Elles étaient toutes comme « avalées » sur place

Il n’est de « déchirure » qu’à la main. Ainsi est-il écrit à propos de Chimchon : « Il le déchira (wayechass‘éhou) [sans rien en main] comme il aurait déchiré un agneau » (Choftim 14, 6)

Avec ses plumes, sans qu’il ait besoin d’arracher les plumes de son jabot (Wayiqra raba)

Son vrai plumage. Il n’existe pourtant personne qui ne soit écœuré par l’odeur des plumes brûlées ! Pourquoi le texte dit-il néanmoins qu’on le fera fumer ? Afin que l’autel soit rassasié et embelli par l’offrande du pauvre

Il ne le séparera pas entièrement en deux morceaux, mais il le découpera au dos. Il est écrit au sujet de l’oiseau : « odeur agréable », et il est écrit au sujet de la behéma : « odeur agréable » (verset 9), cela pour t’enseigner qu’il importe peu que l’offrande soit importante ou modeste, pourvu que l’on élève son cœur vers le ciel (Mena‘hoth 110a)

Le mot « âme » n’est employé à propos d’aucune des offrandes de nedava, sauf à propos de la min‘ha. Qui est celui dont la nature le pousse à présenter une min‘ha ? Le pauvre. Le Saint béni soit-Il a dit : Je lui en tiens compte comme si c’est sa propre « âme » qu’il avait offerte (Mena‘hoth 104b)

Celui qui forme le vœu de présenter une min‘ha, sans autre précision, doit le faire de fleur de farine (ibid.). Elle est la première des mena‘hoth énumérées dans le texte, et la poignée en est prise encore à l’état de fleur de farine, comme expliqué ci-après. Car il est question ici de cinq sortes de mena‘hoth, toutes présentées après cuisson avant qu’on en prenne une poignée, sauf celle-ci. Voilà pourquoi elle est appelée « min‘ha de fleur de farine »

Il n’est de fleur de farine que de froment (Torath kohanim), comme il est écrit : « de fine farine de froment » (Chemoth 29, 2). Et il n’est pas de min‘ha de moins d’un dixième de eifa, comme il est écrit : « un dixième de fleur de farine comme min‘ha » (infra 14, 21), un dixième par min‘ha

Sur la totalité

Sur une partie. Il dépose une poignée d’oliban sur un côté. Et pour quelle raison dis-tu cela ? Parce qu’une adjonction ne suit, dans la Tora, une autre adjonction [en l’occurrence la répétition de : « sur elle »], que pour opérer une restriction. Autre explication : Il dépose de l’huile sur la totalité, parce qu’elle se mélange avec la farine et est saisie avec elle dans la poignée du kohen, comme il est écrit : « de sa fleur de farine et de son huile » (verset 2), tandis que l’oliban est déposé sur une seule partie, parce qu’il ne se mélange pas avec elle et n’est pas saisi avec elle dans la poignée du kohen, comme il est écrit : « avec tout son oliban » (ibid.). Après avoir saisi une poignée de farine, on recueille tout l’oliban que l’on a mis dessus et on le fait fumer

Cela nous apprend que l’acte de verser et celui de mélanger faits par un non-kohen sont valables (Mena‘hoth 18b)

C’est à partir de la « prise » d’une poignée que commence la mitswa incombant au kohen

À l’endroit où se tiennent les pieds des non-kohanim. Pour t’apprendre que la « prise » d’une poignée reste valable en tout lieu du parvis, y compris dans les onze coudées où avaient le droit de se tenir les yisraélim (Middoth 5, 1)

J’aurais pu penser que [la farine] de chaque côté. Aussi est-il écrit plus loin : « Il en prélèvera avec (littéralement : “dans”) son poing » (infra 6, 8). N’est valable que ce qui se trouve à l’intérieur du poing. Si c’est « à l’intérieur » du poing, j’aurais pu penser : même non empli. Aussi est-il écrit : « le plein ». Comment procède-t-on ? On referme trois doigts sur la paume de la main (Mena‘hoth 11a), et c’est cela le « poing » tel que l’entend la langue hébraïque

À part l’oliban, la poignée sera pleine

L’oliban doit fumer lui aussi (Torath kohanim)

Si en revanche il a « pris » et que s’est introduit dans sa main un grain de sel ou un grain d’oliban, l’acte n’est pas valable (Mena‘hoth 11a)

La poignée présentée au Tout-Puissant est un souvenir de la min‘ha, laquelle rappelle en faveur de ceux qui l’ont présentée le bien et la satisfaction donnée à Hachem

Le kohen gadol a préséance pour prendre sa portion hors partage, et le kohen ordinaire prend la sienne lors du partage (Torath kohanim)

Elle l’est pour eux

Ils n’y ont droit qu’après l’offrande des ichim

Le texte enseigne ici, si l’on a formé le vœu de présenter une min‘ha cuite au four, que l’on peut présenter ou des gâteaux ou des galettes, des gâteaux pétris ou des galettes ointes. Nos maîtres sont en désaccord au sujet de leur onction. Certains soutiennent qu’on les oint et que l’on continue de le faire jusqu’à épuisement de tout le log d’huile, étant donné que toutes les mena‘hoth requièrent un log d’huile. D’autres professent qu’on les arrose en y dessinant comme un khi grec, ce qui reste de l’huile étant consommé distinctement par les kohanim. Pourquoi le mot « huile » est-il répété dans ce verset ? Pour rendre valable celle qui sort de l’olive lors de la deuxième ou de la troisième pression, la première huile n’étant nécessaire que pour la menora, comme il est écrit : « de l’huile pure […] pour le luminaire » (Chemoth 27, 20). Et nous avons appris dans le traité Mena‘hoth (76a) : Toutes les mena‘hoth que l’on cuit avant la prise d’une poignée, et dont la poignée n’est prise qu’après le découpage en morceaux, sont présentées en dix gâteaux, et là où l’on parle de galettes, on en présente dix

Il s’agit de celui qui forme le vœu de présenter une min‘ha préparée sur la poêle (Mena‘hoth 63a). C’était un ustensile qui se trouvait dans le sanctuaire, à l’aide duquel on faisait cuire la min‘ha sur le feu avec de l’huile. Il n’était pas creux, mais plat. La min‘ha qu’on y faisait cuire était durcie, car l’ustensile étant plat, le feu brûlait l’huile. Toutes les mena‘hoth préparées avec un instrument requéraient trois doses d’huile : celle du dépôt, celle du pétrissage et celle versée sur l’instrument avant la confection (Mena‘hoth 74b)

D’où nous apprenons qu’on la pétrit alors qu’elle est encore à l’état de farine (Torath kohanim)

Y compris le morcellement pour toutes les mena‘hoth cuites avant la « prise » d’une poignée

Y compris le versement d’une dose d’huile pour toutes les mena‘hoth. J’aurais pu penser qu’il en allât de même pour celle cuite au four. Aussi est-il écrit : « sur elle ». J’aurais donc exclu les gâteaux, mais non les galettes. Aussi est-il écrit : « elle » [cette min‘ha-ci]

C’était un ustensile qui se trouvait dans le sanctuaire (Mena‘hoth 63a). Comme il était profond, l’huile s’y assemblait et n’était pas brûlée par le feu. Aussi les mena‘hoth qu’on y faisait cuire étaient-elles molles. Toute chose ramollie par un liquide semble remuer (ro‘héch) et bouger

De l’une de ces matières-là (Torath kohanim)

Le propriétaire l’approchera du kohen

Le kohen

Il la présentera vers l’angle sud-ouest de l’autel

Il s’agit de la « prise » de la poignée

Toute sécrétion sucrée qui s’écoule d’un fruit est appelée « miel »

Que faut-il que tu apportes comme pâte levée et comme miel ? L’offrande « de commencement », composée des « deux pains » de la fête de Chavou‘oth préparés avec du levain, comme il est écrit : « vous les cuirez ‘hamets » (infra 23, 17), et les prémices de fruits contenant du miel, comme ceux des figues et des dattes

Une alliance a été contractée avec le sel lors des six jours de la Création, aux termes de laquelle il a été promis aux eaux d’en bas d’être présentées sur l’autel sous forme de sel et sous forme de nissoukh hamayim (« libation d’eau ») à la fête de Soukoth

Sur la ‘ola de behéma et d’oiseau, et sur les parties grasses de toutes les offrandes

La conjonction im (« si ») veut dire ici : « lorsque ». Il ne s’agit pas ici d’une faculté, puisque le texte parle de la min‘ha du ‘omèr, laquelle est une obligation. Il en est de même de : « Et s’il (weïm) y a le jubilé… » (Bamidbar 36, 4)

Le texte parle ici de la min‘ha du ‘omèr, qui est constituée, au moment de la venue à maturité de la récolte, d’épis d’orge devenus mûrs (aviv). Il est écrit ici : aviv, et ailleurs : « car l’orge était mûre (aviv) » (Chemoth 9, 31)

On les sèche au feu dans une poêle de torréfacteur, à défaut de quoi on ne pourrait les moudre dans une meule vu leur fraîcheur

On les broie étant encore frais

Le mot guèrès s’applique à la trituration et à la mouture. On les broie dans un moulin à orge, comme dans : « Il a broyé (wayagrés) avec du gravier » (Eikha 3, 16) et dans : « Mon âme est broyée (garsa) » (Tehilim 119, 20)

Ainsi appelé tant que le rembourrage des épis est plein, que le produit est frais et plein dans ses tiges. C’est pourquoi les épis sont appelés karmel, comme dans : « et des épis (karmel) dans sa panetière » (II Melakhim 4, 42)

Car ils rétablissent la paix (chalom) dans le monde. Autre explication : Parce qu’ils contiennent la paix pour l’autel, pour les kohanim et pour les propriétaires, [tous y étant parties prenantes]

Pour inclure le suif qui recouvre l’estomac, telle est l’enseignement de Rabi Yichma’el. Quant à Rabi ‘Aqiva, il enseigne que cela inclut le suif qui recouvre les intestins grêles (‘Houlin 49b)

En français : « flancs ». Le suif des reins se trouve, du vivant de l’animal, à hauteur des flancs, lesquels sont en dessous. Il s’agit du suif qui se trouve sous la hanche que l’on appelle en français médiéval : « lonbels ». De couleur blanche, il est visible au-dessus de la partie supérieure des flancs, tandis que de la chair le recouvre à sa partie inférieure

Il s’agit d’une membrane servant de couverture que l’on appelle en français médiéval : « ebres », et en araméen le diaphragme

Il prendra également avec une petite partie du foie, et il est écrit ailleurs : « … et l’enveloppe provenant du foie » (infra 9, 10)

On enlèvera la membrane indépendamment du foie et des rognons

Indépendamment de la ‘ola. D’où nous apprenons que la ‘ola perpétuelle précède toute autre offrande sur l’autel

Car les parties grasses de la brebis font l’objet de prescriptions qui ne s’appliquent pas à celles des chèvres : la queue de la brebis est présentée. D’où leur séparation en deux paragraphes

Deux aspersions qui en deviennent quatre. On arrose avec un récipient, mais on n’applique avec le doigt que pour le ‘hatath

Sa meilleure partie. Et quelle est-elle ? La queue tout entière

Au-dessus des reins, lesquels « tiennent conseil » (yo‘atsoth) (Berakhoth 61a)

Un aliment de combustion au nom du Très Haut

Le mot lè‘hèm signifie : « aliment », comme dans : « Détruisons l’arbre dans son aliment (bela‘hmo) » (Yirmeya 11, 19), « Le roi Balchatsar organisa un grand festin (lè‘hèm) » (Daniel 5, 1), « pour la joie on organise un festin (lè‘hèm) » (Qohèleth 10, 19)

Tout ce verset est parfaitement expliqué dans Torath kohanim

Nos Maîtres ont expliqué qu’il n’y a lieu à ‘hatath que pour une violation dont l’accomplissement délibéré fait l’objet d’une interdiction et rend passible de kareth, et dont l’accomplissement par mégarde est sanctionné par un ‘hatath

D’une partie de l’une d’elles. Exemple : celui qui, le Chabath, écrira du nom Chim‘on les lettres chin et mem (Chem), de Na‘hor les lettres noun et ‘het (Noa‘h), et de Daniel les lettres dalet et noun (Dan) (Chabath 103a)

Selon le Midrach, il n’est coupable qu’en cas d’ignorance de la loi, accompagnée d’une action effectuée par mégarde, comme il est écrit : « pour la culpabilité du peuple », et plus loin : « qu’une chose a été cachée aux yeux de l’assemblée, et qu’ils ont fait… » (verset 13). Quant au sens simple, selon la Aggada, lorsque le kohen gadol commet un péché, elle retombe sur le peuple, car ils dépendent de lui en ce qui concerne la kappara et la prière, et le voilà devenu fautif (Torath kohanim)

J’aurais pu penser : même âgé. Aussi est-il écrit : ben [littéralement : « fils » du gros bétail]. Si c’est un jeune, j’aurais pu penser : tout petit (qatan). Aussi est-il écrit : « taureau » (par). Comment cela ? Un taureau de trois ans (Torath kohanim)

Le tabernacle. Dans le Temple, c’est sur le parvis

Face à l’endroit de sa sainteté, tout juste au milieu des deux barres [situées sur l’arche]. Le sang n’avait pas à toucher le voile, et s’il le touchait c’était sans conséquence

Les restes du sang (Zeva‘him 25a)

Le texte aurait dû écrire : « “son” suif ». Pourquoi : « du taureau » ? C’est pour inclure le taureau de Yom Kippour quant aux rognons, aux suifs et à la membrane du foie

Y compris les boucs servant d’expiation au péché d’idolâtrie quant aux rognons, aux suifs et à la membrane du foie

De ce qui est attaché. Il n’en découpera pas avant d’avoir retiré le suif (Torath kohanim)

Des mêmes parties grasses spécifiées pour « le bovin sacrifice des chelamim ». Mais qu’est-il spécifié pour les chelamim qui ne l’ait pas été ici ? Il s’agit uniquement de procéder à une comparaison avec les chelamim : De même que ceux-ci doivent être offerts avec une intention appliquée à l’acte, de même le ‘hatath doit-il être présenté avec une intention appliquée à l’acte (Zeva‘him 3b). De même que les chelamim rétablissent la paix dans le monde, de même celui-ci rétablit-il la paix dans le monde. Dans le traité Zeva‘him (49b), on utilise ce verset pour édicter que l’on ne peut déduire d’une autre déduction une loi concernant les offrandes

Comme « sur le foie, en plus des rognons » (supra 3, 4). Toutes ces prépositions ‘al (litt. : « sur ») sont destinées à ajouter, comme « milevad » (« mis à part »)

Il existe hors de la ville un lieu destiné à l’impureté où l’on jette les pierres « affectées » et qui sert de cimetière. Il fallait donc préciser : « hors du camp », loin de la ville, un lieu qui soit pur

Hors des trois camps. En ce qui concerne le Temple, c’est hors de la ville, comme expliqué par nos Maîtres dans les traités Yoma (68a) et Sanhèdrin (42b)

Le lieu où l’on déverse les cendres retirées de l’autel, comme il est écrit : « il fera sortir la cendre vers le dehors du camp » (infra 6, 4)

Cette répétition a pour seul but d’enseigner qu’il en sera ainsi même s’il n’y a pas de cendres [au déversoir] (Torath kohanim)

À savoir le Sanhèdrin (Torath kohanim)

Ils ont commis une erreur en présentant comme permis un acte interdit par la Tora sous peine de kareth

La communauté a agi selon leur enseignement (Torath kohanim)

Alors qu’il est écrit plus haut : « face au voile du sanctuaire » (verset 6). Cela ressemble à un roi contre lequel le pays est entré en rébellion. Si cette rébellion ne touche qu’une partie du royaume, la cour royale conserve le pouvoir. Mais si elle touche tout le pays, la monarchie est renversée. De même ici, lorsque le « kohen qui a été oint » a péché, le sanctuaire conserve son caractère sacré. Mais lorsque, Hachem nous en préserve, c’est toute la communauté qui a péché, la sainteté disparaît (Zeva‘him 41b)

C’est le réceptacle occidental, qui se trouve face à l’entrée (Torath kohanim)

Il est vrai que la membrane et les deux rognons ne sont pas mentionnés ici. On les déduit cependant du verset suivant : « Il fera pour le taureau comme il a fait pour le taureau du ‘hatath ». Et pourquoi ne sont-ils pas mentionnés ? On a enseigné à l’école de Rabi Yichma’el : Cela ressemble à un roi qui s’est irrité contre son ami, mais dont l’amour qu’il lui porte lui fait abréger la description de sa faute

Comme expliqué pour le taureau du « kohen qui a été oint », cela inclut la membrane et les deux rognons mentionnés là-bas (verset 9) et non ici. Et aussi pour répéter l’obligation pour les différents services, et enseigner que s’il manque une seule des aspersions, l’offrande n’est pas valable. Car nous trouvons, en ce qui concerne les aspersions sur l’autel extérieur, qu’une seule suffit à obtenir kappara. Aussi fallait-il préciser ici que l’absence d’une seule empêche l’expiation

Le mot achèr (« quand ») est apparenté à achrei (« heureux ») : Heureuse la génération dont le prince prend à cœur de présenter une kappara pour ses fautes commises par mégarde, à plus forte raison doit-il regretter ses fautes délibérées ! (Horayoth 10b)

La préposition o (« ou ») équivaut souvent à im (« si »), et inversement, comme dans : « Ou (o) il était connu que le bovin était agressif » (Chemoth 21, 36)

Lorsqu’il a commis le péché, il pensait que la chose était permise, et c’est ensuite qu’il a su qu’elle était interdite

Au nord, comme indiqué pour la ‘ola (Zeva‘him 49a)

Présenté avec une intention appliquée à l’acte, il est valable, sans cette intention il ne l’est pas (Zeva‘him 10b)

Les restes du sang

Comme les parties grasses indiquées pour la chèvre (versets 7 et 9) dont il est question à propos des chelamim

Comme les parties grasses dont il est question au sujet des chelamim

Sa che‘hita doit être effectuée avec une intention appliquée au ‘hatath

Où la queue s’ajoute aux parties grasses. De même le ‘hatath, lorsqu’il est présenté sous la forme d’une brebis, doit-on ôter la queue avec les parties grasses

Sur tous les brasiers consacrés à Hachem. En français médiéval : « foeiles »

Dans une affaire où elle est appelée à témoigner. On l’a adjurée de témoigner si la matière d’un témoignage lui est connue

Et après être devenue impure, elle a consommé la viande des offrandes ou a pénétré dans le sanctuaire. Il s’agit d’un acte dont l’accomplissement délibéré rend passible de kareth, comme expliqué dans le traité Chevou‘oth (24b)

L’impureté

Par la consommation de la viande des offrandes ou par l’entrée dans le sanctuaire

Il s’agit de l’impureté d’un cadavre

Y compris l’impureté « par le toucher » avec des zavim et des zavoth (homme et femmes en état de « flux ») (V. infra 15, 2)

Y compris celui qui a un rapport sexuel avec une femme nidda

Y compris celui qui avale la nevéla d’un oiseau pur

Il ne le savait pas, ayant oublié l’impureté

Par la consommation de la viande des offrandes ou par l’entrée dans le sanctuaire

Et non seulement en son cœur

À elle-même

À elle-même, comme : « je mangerai » ou : « je ne mangerai pas », « je dormirai » ou : « je ne dormirai pas »

Y compris ce qui est dans le passé

Et il a violé son serment. Tous ces cas sont expiés par une offrande ‘olè weyoréd (à la mesure des moyens de celui qui la présente), comme expliqué ici. Mais pour un serment contenant la dénégation d’une obligation en argent, il n’y a pas lieu à cette offrande-là, mais à un acham (Chevou‘oth 26a)

Le ‘hatath a priorité sur la ‘ola. À quoi cela ressemble-t-il ? À un défenseur qui vient plaider sa cause. Après qu’il a fini de plaider vient le cadeau (Zeva‘him 7b)

Il ne rompra que l’un des deux conduits [de l’œsophage et de la trachée-artère]

C’est la surface de la tête [l’occiput] qui s’incline vers le cou

Le côté vers la nuque qui forme la longueur de tout l’arrière du cou

Pour la ‘ola, on exige uniquement « l’expression » du sang, tandis qu’il faut hazaa et « expression » pour le ‘hatath. On saisit la nuque et l’on asperge, et le sang jaillit vers l’autel

Présenté avec une intention appliquée à l’acte, il est valable. Sans cette intention, il ne l’est pas

Selon la loi édictée plus haut (supra 1, 14) pour la ‘ola d’oiseau présentée comme nedava

Et il ne serait pas justifié d’embellir une telle offrande

Si la « prise d’une poignée » et « l’enfumage » ont été effectués avec une intention appliquée à l’acte, il est valable. Sans cette intention, il ne l’est pas

Le texte change ici sa formulation, en ce que pour les riches et pour les pauvres il a employé l’expression : « “de” son péché (mé‘hatatho) qu’il a commis » (verset 10), et ici pour les très pauvres l’expression : « “sur” son péché (‘al ‘hatatho) qu’il a commis ». Nos Maîtres en ont déduit que, s’il a péché étant riche et prélevé de l’argent pour un agneau ou une chèvre, et qu’il se soit appauvri, il emploiera une partie de cet argent à deux tourterelles. S’il a prélevé de l’argent pour deux tourterelles et qu’il se soit appauvri, il emploiera une partie de cet argent à un dixième de eifa de farine. D’où l’expression : mé‘hatatho. S’il a prélevé de l’argent pour un dixième de eifa de farine et qu’il se soit enrichi, il ajoutera à cette somme de quoi présenter une offrande du riche. D’où l’expression : ‘al ‘hatatho (Kerithoth 27b)

De l’une des trois kapparoth dont il est question ici : celle du riche, celle du pauvre et celle du très pauvre (Torath kohanim). Et que nous apprend le texte ? J’aurais pu penser que les péchés les plus graves fussent expiés par un agneau ou par une chèvre, les légers par un oiseau, et les très légers par un dixième de eifa de farine. Aussi est-il écrit : « de l’une de ces choses-là », pour mettre à égalité les légers et les graves quant à l’agneau et à la chèvre si ses moyens le lui permettent, et rendre les graves égaux aux légers quant au dixième de eifa pour les très pauvres

Pour nous apprendre, à propos de la « min‘ha du pécheur » (min‘hath ‘hotè), que les restes sont consommés également par le kohen. C’est là l’explication littérale. Nos Maîtres ont expliqué l’expression : « il sera au kohen » comme signifiant que si le pécheur est un kohen, ce sera comme pour une autre min‘ha de nedava du kohen, laquelle doit être entièrement consumée et ne peut être consommée (infra 6, 16)

La notion de me‘ila implique toujours une idée de substitution, comme dans : « Ils ont été infidèles (wayim‘alou) au Éloqim de leurs pères et se sont prostitués aux divinités des peuples du pays » (I Divrei haYamim 5, 25). De même au sujet de la femme soupçonnée d’adultère : « … et commettra envers lui une infidélité (ma‘al) » (Bamidbar 5, 12)

Il a tiré profit d’une chose sainte. Mais où est-il écrit que c’est interdit ? Il est écrit ici : « péché », et il est écrit plus loin, à propos du prélèvement de la terouma : « … et ils ne porteront pas sur lui de “péché” » (infra 22, 9). De même qu’il s’agit là-bas d’une interdiction du « péché », de même ici. Serait-ce que, seule la consommation étant interdite là-bas, il en soit de même ici ? Aussi le texte emploie-t-il à deux reprises le terme « d’infidélité » (tim‘ol et ma‘al), afin d’inclure toute forme de jouissance

Réservées exclusivement à Hachem, à l’exclusion des qodachim qalim, [dont une partie est octroyée aux propriétaires]

Ce terme implique une idée de vigueur, comme dans : « et il a emmené les puissants (eilei) du pays » (Ye‘hezqèl 17, 13). Ici aussi : un animal vigoureux, âgé de deux ans

D’une valeur de deux sèla’

Le capital et un cinquième vont au sanctuaire (Kerithoth 26b)

Il s’agit ici de quelqu’un qui a été pris d’un doute relativement à un péché passible de kareth, et qui ne sait pas s’il l’a ou non commis. Par exemple : deux sortes de suifs – l’une permise l’autre interdite – lui ont été présentées. Il a pensé qu’elles étaient toutes deux permises et a mangé de l’une d’elles. Sur quoi on lui a appris que l’une des deux sortes était interdite, mais il ne sait pas si c’est d’elle qu’il a mangé. Il présentera un acham « conditionnel » (acham talouï), lequel le protégera aussi longtemps qu’il ne sera pas certain d’avoir péché. Et s’il acquiert ensuite une certitude, il présentera un ‘hatath

Rabi Yossi haguelili a enseigné : Le présent contexte punit celui qui a péché sans savoir. À plus forte raison punit-il celui qui a péché sciemment (Torath kohanim). Rabbi Yossi a enseigné : Si tu désires savoir la récompense promise aux justes, va l’apprendre chez Adam, à qui n’a été imposée qu’une seule interdiction et qui l’a transgressée ! Et vois combien de morts ont été infligées à lui ainsi qu’à ses descendants ! Et quelle mesure est-elle la plus abondante, celle du bien ou celle de la punition ? Nous dirons que c’est celle du bien. Si donc la mesure de la punition, qui est petite, a entraîné tant de fois la mort pour lui et ses descendants, à plus forte raison celle du bien, qui est plus abondante, procure-t-elle de bienfaits à celui qui s’abstient de ce qui est pigoul et de ce qui est nothar et à celui qui jeûne à Yom Kippour, à lui, à ses descendants, et aux descendants de ses descendants jusqu’aux générations ultimes (ibid.). Rabi ‘Aqiva a enseigné : Il est écrit : « Conformément à deux témoins ou à trois témoins, sera mis à mort le mort » (Devarim 17, 6). Si la déposition de deux témoins est valable, pourquoi le texte spécifie-t-il également le cas de trois ? C’est pour inclure le troisième témoin et rendre son statut aussi rigoureux que celui des deux premiers pour ce qui est de la punition et du faux témoignage. Si donc le texte punit celui qui se joint aux pécheurs de la même peine que celle dont sont passibles les pécheurs eux-mêmes, à plus forte raison récompense-t-il celui qui se joint à ceux qui accomplissent des bonnes actions à l’égal de ce qui est promis à ces derniers (ibid.). Rabi El‘azar ben ‘Azaria a enseigné : Il est écrit : « Quand tu moissonneras ta moisson dans ton champ, tu “oublieras” une gerbe dans le champ… » suivi de : « afin que te bénisse Hachem… » (Devarim 24, 19). Le texte octroie ainsi une bénédiction à celui qui accomplit une bonne action à son insu. Tu diras dès lors : Si un sèla’ s’est échappé du pan de l’habit de quelqu’un et est tombé, et qu’un pauvre le découvre et s’en nourrit, le Saint béni soit-Il lui réservera une bénédiction (ibid.)

Selon l’évaluation spécifiée ci-dessus (verset 15)

Si en revanche il acquiert ensuite une certitude, il ne lui sera pas fait kappara par le acham, mais il devra présenter un ‘hatath. À quel cas celui-ci ressemble-t-il ? À la génisse dont on a brisé la nuque (Devarim 21, 1 et suivants). Si le meurtrier est découvert par la suite, il sera néanmoins mis à mort

Le premier acham du verset porte deux qamats, car c’est un substantif, et le dernier un qamats et un pata‘h, car c’est un verbe. Et si tu devais alléguer que ce verset est superflu, tu en trouveras l’explication dans Torath kohanim

Pour inclure le acham chif‘ha ‘haroufa (« envers la servante affranchie »), consistant également en un bélier de deux ans. J’aurais pu penser qu’il fallût également inclure le acham du nazir et le acham du metsora’. Aussi est-il écrit : « il » – celui-là seulement

Rabi ‘Aqiva a enseigné : Que veulent dire les mots : « et commettra une infidélité envers Hachem » ? Lorsque l’on prête ou que l’on emprunte ou que l’on effectue des transactions commerciales, on ne le fait que devant témoins et contrat écrit à l’appui. Aussi celui qui nie son obligation contredit-il les témoins et le contrat. Celui qui, en revanche, confie à autrui un objet à garder ne veut pas qu’une autre personne en ait connaissance, hormis le troisième d’entre eux, [à savoir Hachem]. C’est pourquoi, s’il y a ensuite dénégation, c’est Lui qui est désavoué

De l’argent qu’on lui a remis pour en réaliser un investissement ou à titre de prêt

Il lui a volé quelque chose

C’est le salaire du loueur d’ouvrage

Il a dénié l’une de toutes ces choses

En prêtant un faux serment pour nier une somme d’argent

Lorsqu’il aura conscience qu’il doit se repentir et qu’il saura et avouera qu’il a péché et qu’il est coupable

Il s’agit du capital, du principal de l’argent

La Tora ajoute de nombreux cinquièmes au même capital. S’il nie le cinquième et jure l’avoir payé et qu’il le reconnaît ensuite, il paiera un nouveau cinquième, et ainsi de suite jusqu’à ce que le capital sur lequel il a prêté serment se réduise à moins d’une perouta (Baba Qama 108a)

À celui à qui appartient le capital (Baba Qama 103b)