Rabi Simlaï a enseigné : De même que la création de l’homme a eu lieu, dans l’œuvre de la Genèse, après celle des behémoth, des ‘hayoth (« animaux sauvages ») et des oiseaux (Beréchith 1, 26), de même la loi qui le réglemente est-elle formulée après celle relative aux ‘hayoth, aux behémoth et aux oiseaux (V. Sanhèdrin 38a)

Y compris le cas où elle met au monde une masse molle qui se liquéfie comme une graine de semence. Même dans ce cas, la mère est impure comme après une naissance (Nidda 27b)

Toutes les règles d’impureté applicables à la femme nidda s’appliquent à celle devenue impure par accouchement, même si la matrice s’est ouverte sans effusion de sang

Ce mot désigne ce qui s’écoule de son corps. Autre explication : il vient de madwè (« maladie » – V. Devarim 7, 15 ; 28, 60), car il n’est pas de femme qui ne voit jaillir un flux sanguin sans qu’il soit précédé de maux de tête et de lourdeurs de ses membres

Le mot téchév ne s’emploie que pour exprimer l’idée de « rester » (Meguila 21a), comme dans : « Vous êtes demeurés (watéchvou) à Qadéch de nombreux jours » (Devarim 1, 46), ou dans : « Il demeura (wayéchèv) dans les plaines de Mamré » (Beréchith 13, 18)

Elle est en état de pureté même s’il y a flux sanguin (Nidda 35b). La lettre finale hé du mot tahora (« purification ») ne porte pas de mapiq, car c’est un substantif comme le mot tohar. En revanche, le mot tahorah (« de sa purification ») qui clôt le verset porte un mapiq dans son hé final car il signifie : « “sa” purification »

C’est une interdiction de manger, comme enseigné dans le traité Yevamoth (75a)

Y compris l’interdiction de consommer la terouma (Makoth 14b, Yevamoth 75a), car elle est tevoulath yom pour une longue durée : Elle s’est immergée à la fin des sept jours, mais le coucher du soleil qui doit la purifier n’est pas celui qui suit cette immersion. Son état va se prolonger jusqu’au crépuscule du quarantième jour, car c’est le lendemain qu’elle présentera l’offrande de kappara pour sa purification

Pour t’apprendre qu’elle ne peut être empêchée de consommer les offrandes que par un seul de ceux [dont il est question au verset précédent]. Et quel est-il ? Le ‘hatath, comme il est écrit 

La purification dépend de l’offrande qui procure kappara (Sanhèdrin 83b)

Le texte ne parle ici en premier de la ‘ola que pour la lecture du verset. En ce qui concerne la manière de présenter, en revanche, le ‘hatath précède la ‘ola, ainsi que nous l’apprenons dans le traité Zeva‘him (90a)

Ce qui signifie que jusque-là elle est appelée « impure » (Zeva‘him 19b)

Ce sont des noms d’affections plus blanches l’une que l’autre (Chevou‘oth 5b)

Le mot bahèreth signifie une tache. En français : « taie ». De même : « Il brille (bahir) dans les cieux » (Iyov 37, 21)

Il s’agit d’une loi correspondant à la volonté pure du texte (guezérath hakathouv), selon laquelle une affection ne peut être déclarée pure ou impure que de la bouche d’un kohen (Torath kohanim)

D’abord noir, puis il a tourné au blanc à l’intérieur de l’affection. Quand le texte emploie le mot sé‘ar [désignation générique], le minimum est de deux cheveux (Torath kohanim)

Tout ce qui est de couleur blanche paraît plus profond [que ce qui l’entoure], de même qu’un endroit ensoleillé paraît plus profond que l’ombre [qui l’environne] (Chevou‘oth 6b)

Il lui dira : « Tu es impur ! », car du poil blanc est symptôme d’impureté, selon une loi correspondant à la volonté pure du texte (guezérath hakathouv)

Je ne connais pas d’explication

Il le fera enfermer dans une maison, et il ne le reverra qu’au bout d’une semaine. C’est alors que les symptômes [de pureté ou d’impureté] s’imposeront de manière infaillible

Dans les mêmes aspect et dimension qu’au début

Si l’affection, en revanche, s’est étendue pendant la première semaine, il est impur « décidé » (mou‘hlat)

Elle est devenue plus pâle. Si, en revanche, elle s’est maintenue dans son précédent aspect ou si elle s’est étendue, il est impur

C’est le nom d’une affection qui est pure

Du moment qu’il a dû s’isoler, il est appelé « impur » et nécessite une immersion

Et dès qu’il l’a déclaré impur, il devient tsarou‘a « décidé » (mou‘hlat) (Meguila 8b). Il sera donc tenu de présenter deux oiseaux (infra 14, 4), de se raser (infra 14, 8 et 9) et de présenter l’offrande décrite dans la sidra Metsora’ (infra 14, 10)

Cette éruption cutanée-là

Le mot tsara‘ath est féminin, tandis que nèga’ est masculin

En français : « sainement ». Lorsqu’une partie de la peau blanche qui se trouve à l’intérieur de la tumeur prend l’aspect de la « chair vive » (mi‘hya), c’est là également un signe d’impureté, que l’on y trouve du poil blanc sans marque de « chair vive » ou une marque de « chair vive » sans poil blanc. Et même s’il n’est question de « chair vive » que dans le cas d’une tumeur, cette marque de « chair vive » est également un symptôme d’impureté pour toutes les autres affections, quels que soient leurs teintes et les aspects dérivés de ces teintes

C’est une ancienne affection située sous la « chair vive ». Cette blessure paraît saine à la surface, mais elle est pleine de pus en dessous. Le kohen ne doit pas dire : « Du moment que de la “chair vive” l’a recouverte, je vais la déclarer pure. 

De l’homme, « jusqu’à ses pieds »

À l’exclusion d’un kohen dont l’acuité visuelle est réduite

S’il se développe de la « chair vive ». On a déjà expliqué (verset 10) que la mi‘hya (« chair vive ») est un symptôme d’impureté. Le texte le répète ici pour nous indiquer ceci : Lorsque l’affection se manifeste sur l’une des vingt-quatre extrémités des membres, on ne la déclare pas impure en tant que « chair vive ». Cette affection, en effet, ne se présente pas entièrement comme un tout puisqu’elle déborde le long du membre, de part et d’autre. Il arrive que l’extrémité du membre en question, en s’épaississant et grossissant, finisse par présenter une surface épaisse et plane dans laquelle apparaît la « chair vive ». Le texte vient ici nous apprendre qu’elle est impure

Que vient nous apprendre ici le texte ? Qu’il y a un jour où l’on examine, et un jour où l’on n’examine pas. D’où la règle instituée par les Sages : On laisse au jeune marié [sur lequel a pris naissance une affection] tous les sept jours qui suivent le mariage avant d’examiner s’il y a un cas de tsara‘ath sur lui-même, sur son vêtement ou sur sa maison. De même pendant les fêtes de pèlerinage, on laisse passer toute la durée de la fête (Mo‘éd qatan 7b, Bekhoroth 34b)

« Il » se rattache à bassar (chair). Le mot bassar est du genre masculin

Le mot che‘hin comporte une connotation de chaleur (‘Houlin 8a). La peau s’est enflammée par suite d’un mal qui lui est venu d’une affection, et non par le feu

L’ulcère se guérit et à sa place vient une autre affection

L’affection n’est pas d’un blanc uniforme, mais d’un ton composé, formé de deux teintes : blanche et rouge

Non pas qu’elle soit réellement plus profonde, mais sa blancheur lui confère une apparence plus basse et plus profonde, tout comme un lieu ensoleillé paraît plus profond que l’ombre qui l’environne

Cette tumeur ou cette tache

À sa place

Comme le rend le Targoum Onqelos. Ce n’est que la marque de l’inflammation qui se reconnaît dans la chair. Le mot tsarèvèth signifie toujours une contraction de la peau lorsqu’elle s’est ridée sous l’effet de la chaleur, comme dans : « s’y brûleront (wenitsrevou) tous les visages » (Ye‘hezqèl 21, 3). En français médiéval : « retreire »

En français médiéval : « retreiment »

En français : « sainement ». Lorsque la brûlure se transforme en une tache d’un ton composé ou d’un blanc brillant. Les symptômes de la brûlure (mikhwa) et ceux de l’ulcère (che‘hin) sont les mêmes. Et pourquoi le texte opère-t-il une distinction entre les deux ? C’est pour nous dire qu’il ne peuvent se cumuler entre eux, de sorte que s’il se crée un ulcère de la moitié de la grosseur d’un pois et une brûlure de la moitié de la grosseur d’un pois, on ne considère pas ces deux moitiés comme concourant à la dimension d’un pois entier, [quantité minimum requise pour l’impureté] (‘Houlin 8a)

Le texte opère ici une distinction entre une affection qui se développe en un endroit pileux et une affection qui se développe en un endroit où il y a de la peau. Pour celle-ci, le symptôme d’impureté est constitué par du poil blanc, pour celle-là par du poil jaune

Le poil noir qui s’y trouvait précédemment a tourné au jaune

Tel est le nom de l’affection qui se développe en un endroit pileux (Torath kohanim)

Si, en revanche, il y a du poil noir, il est en état de pureté et il n’y a pas lieu à enfermement. Du poil noir est en effet symptôme de pureté, comme il est écrit : « et que du poil noir y a poussé […], il est pur » (verset 37)

Si, en revanche, elle a progressé ou si du poil jaune a poussé à l’intérieur, il est impur

Le pourtour de la teigne

Il laissera intacts les deux poils venant toucher le tour de la teigne afin que l’on puisse reconnaître si la teigne s’est étendue [sur la partie tondue], car si elle s’étend, elle passera sur les poils en direction de la partie tondue

Il n’est ici question que d’une « progression » après qu’il a été libéré [de son isolement]. D’où sait-on qu’il en est de même lorsque la teigne a progressé à la fin de la première et à la fin de la seconde semaines ? De ce qu’il est écrit : « progresser, progressera », [ce qui veut dire : dans tous les cas où elle s’étend]

D’où sait-on qu’il en est de même du poil vert ou rouge, dès lors qu’il n’est pas jaune ? De ce qu’il est écrit : « et du poil ». Le mot « jaune » (tsahov) s’applique à tout objet en or (zahouv). En français médiéval : « orable »

Mais celui qui est impur et que le kohen déclarera en état de pureté n’est pas pur (Mo‘éd qatan 7b)

Des bigarrures

Dont la blancheur n’est pas vive mais obscure

Une sorte de blancheur qui apparaîtrait sur la peau d’un homme roux – en français : « rouge » – entre les bigarrures de sa rousseur est appelée bohaq. Comme un homme dont le corps est couvert de petites taches grosses comme des lentilles et dont la peau entre ces lentilles brille d’un blanc soutenu

Il est pur de l’impureté engendrée par la teigne (nèthèq), en ce sens qu’il ne peut être traité d’après les symptômes présentés par les parties pileuses comme la tête et la barbe, mais d’après ceux qui s’observent sur la peau, à savoir une apparition de poil blanc, une poussée de « chair vive » (mi‘hya) ou une « progression » (pichyon)

[La calvitie de] la partie tombante du crâne vers la face s’appelle gaba‘hath (« dégarnissement »), y compris [celle des] côtés de part et d’autre, et celle du crâne vers l’arrière s’appelle qara‘hath (« calvitie »)

D’un ton mélangé. D’où sait-on qu’il en est de même quand l’affection se présente sous d’autres teintes ? De ce qu’il est écrit : « comme l’apparence de la tsara‘ath de la peau de la chair » (verset 43)

Comme la couleur de la tsara‘ath dont il est question à propos d’une affection qui se développe sur la peau du corps : « Un homme, lorsqu’il y aura dans la peau de sa chair… » (13, 2). Et que dit-on à ce sujet dans le verset ? Qu’il est déclaré impur quand l’affection présente quatre aspects différents de teinte blanche et qu’il doit en conséquence observer un isolement de deux semaines. Il en va différemment pour une tsara‘ath provenant d’un ulcère ou d’une brûlure, où l’isolement n’est que d’une semaine, ainsi que pour une teigne sur une partie chevelue puisque ceux-ci ne rendent pas impur par les quatre teintes de blanc

Il n’est ici question que de la tsara‘ath émanant d’une teigne (nèthèq). D’où sait-on que les règles qui vont suivre s’appliquent à tous les cas d’affections « lépreuses » ? De ce qu’il est écrit : « déclaré impur, le kohen le déclarera impur », pour inclure tous les cas. Et pour tous les cas il est spécifié : « ses vêtements seront déchirés… » (verset 45)

Lacérés

Il laissera pousser ses cheveux en désordre

Comme une personne en deuil

La moustache. En français médiéval : « gernon »

Il proclamera qu’il est impur et l’on s’en écartera (Mo‘éd qatan 5a)

Les autres personnes impures ne doivent pas résider avec lui. Nos maîtres ont enseigné : Quelle différence sépare-t-elle le tsarou‘a des autres personnes atteintes par une impureté pour qu’il lui faille demeurer dans l’isolement ? C’est parce qu’il a « séparé » par la médisance le mari de sa femme, et l’homme de son prochain. Aussi devra-t-il être « séparé » lui aussi (‘Arkhin 16b)

Hors des trois camps (Pessa‘him 67a)

De lin ou de laine

Il s’agit d’une peau qui n’a pas été travaillée

Il s’agit d’une peau qui a été travaillée

Le plus vert des verts

Le plus rouge des rouges

Même connotation que dans : « une épine qui pique (mamir) » (Ye‘hezqèl 38, 24), En français : « pointant ». Selon le Midrach, cela signifie : « Mets-lui sur le vêtement la malédiction (meéra – V. Devarim 28, 20) pour que tu ne puisses plus en jouir ! 

Soit de laine soit de lin – tel est le sens littéral. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : J’aurais pu penser qu’il fallût apporter des flocons de laine ou des tiges de lin et les brûler avec le vêtement. Aussi est-il écrit : « [litt. : car une lèpre corrosive est-elle, dans le feu elle sera brûlée », ce qui veut dire : il ne faut pas brûler autre chose avec. Si telle est l’interprétation à donner à ce verset, que signifient les mots : « de laine ou de lin » ? C’est pour exclure les lisières (imariyoth) qui sont d’une espèce différente. Le mot imariyoth signifie « bordure », tout comme imara (Ta‘anith 11b)

J’aurais pu penser qu’il fallût laver uniquement l’endroit même de l’affection. Aussi est-il écrit : « ce dans quoi est l’affection ». J’aurais pu penser que le vêtement entier exigeât d’être lavé. Aussi est-il écrit : « l’affection ». Comment procéder ? On lavera avec l’affection une partie du vêtement [qui l’entoure]

Infinitif passif [: Le lavage étant terminé]

Sa teinte ne s’est pas affaiblie

Nous comprenons qu’il est impur si la teinte ne s’est pas altérée et si l’affection ne s’est pas étendue. Il va sans dire qu’il en est de même si elle ne s’est pas altérée mais s’est étendue. Je n’aurais su, en revanche, ce qu’il en est si elle s’est altérée sans toutefois s’étendre. Aussi est-il écrit : « il fera enfermer l’affection » (verset 50), dans tous les cas. Telle est l’opinion de Rabi Yehouda. Quant aux autres Sages, ils enseignent… ce qui est indiqué dans Torath kohanim. Si j’y fais allusion ici, [au verset 55], c’est pour rétablir [le verset 50] dans son contexte

Un creux, comme dans : « dans l’un des fossés (pe‘hathim) » (II Chemouel 17, 9). C’est-à-dire qu’elle est enfoncée, que c’est une affection dont les aspects semblent plus profonds

Sur son arrière ou sur son endroit, comme le rend le Targoum Onqelos

Des vêtements effilochés. Le Midrach avait besoin de ces deux mots pour effectuer un raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa) : D’où sait-on que lorsque l’affection s’étend sur toute la surface du vêtement, celui-ci est pur ? Il est écrit « calvitie et dégarnissement » à propos de l’homme, et il est écrit « calvitie et dégarnissement » à propos des vêtements. De même que l’homme est en état de pureté lorsque l’affection recouvre le corps en entier (verset 13), de même un vêtement est-il pur dans un pareil cas. D’où l’emploi par le texte des mots « calvitie » et « dégarnissement ». Quant à l’explication et à la traduction de ces deux mots, voici le sens à leur donner : Le mot « calvitie » signifie : « vieux », et le mot « dégarnissement » signifie : « neufs », comme s’il était écrit : « à sa fin ou à son début ». Le mot « calvitie » désigne les parties postérieures, et le mot « dégarnissement » les parties antérieures, comme il est écrit : « Et si sa tête se dégarnit… » (verset 41). On trouve cette explication dans Torath kohanim

Il arrachera la partie affectée du vêtement et la brûlera

Une chose qui recommence à pousser

Le vêtement entier

Si l’affection a complètement disparu après qu’on les a lavés dès le début en exécution des ordres du kohen (verset 59)

Par immersion [dans le miqwè]. Toutes les fois que le texte emploie dans notre contexte le terme de « laver », le Targoum Onqelos le rend par « blanchiment » et par « lavage de propreté », sauf ici où il ne peut s’agir que d’une immersion, d’où l’emploi par le Targoum d’un mot – weyitstaba’ – auquel il a recours dès lors que la purification d’un vêtement doit s’opérer par immersion [dans un miqwè] (V. infra 15, 17)