Cela nous apprend qu’on ne le purifie pas de nuit (Meguila 21a)

Hors des trois camps, là où il a été relégué pendant le temps où sa tsara‘ath était « décidée » (mou‘hlèteth)

À l’exclusion des teréfoth (‘Houlin 140a)

À l’exclusion d’oiseaux impurs. Étant donné que les affections sont engendrées par la médisance, qui constitue la conséquence du bavardage, le texte a imposé pour sa purification des oiseaux qui passent leur temps à caqueter en babillant (‘Arkhin 16b)

Parce que les affections sont engendrées par l’orgueil

Quel est le moyen de sa guérison ? Qu’il s’abaisse de son orgueil comme un ver et comme l’hysope

Un bâton de cèdre

Une languette de laine teinte en écarlate

On commence par mettre de l’eau dans un récipient, en quantité suffisamment limitée pour que le sang de l’oiseau y demeure discernable. Et quelle est cette quantité ? Un quart [de log]

Cela nous apprend qu’on ne l’attache pas avec ceux-ci, mais qu’il est tenu à part. Quant au bois et à l’hysope, ils sont noués avec la languette d’écarlate, comme il est écrit : « et le bois de cèdre et l’écarlate d’un ver et l’hysope », à savoir une prise pour ces trois-là. J’aurais pu penser que l’oiseau, du moment qu’il n’est pas inclus dans ce groupe, ne le fût pas non plus dans l’immersion. Aussi est-il écrit : « il les trempera, et l’oiseau vivant », le texte réintégrant l’oiseau dans l’acte d’immersion (Torath kohanim)

Cela nous apprend que les rapports sexuels lui sont interdits (‘Houlin 141a)

On se trouve ici en présence d’un raisonnement de type kelal oufrat oukhlal : (« règle générale suivie d’un détail, suivi lui-même d’une règle générale »), [à savoir : « il rasera tout son poil » (règle générale), suivi de : « sa tête et sa barbe et les sourcils de ses yeux » (détail), suivi de : « et tout son poil il le rasera » (règle générale)], pour inclure tout endroit où le poil est touffu et visible (Sota 16a)

Comme ‘hatath

Pour les nessakhim de ces trois agneaux. Car le ‘hatath et le acham du metsora’ nécessitent des nessakhim (Mena‘hoth 91a)

Pour procéder à sept aspersions et pour en mettre sur le lobe de son oreille et en placer sur les pouces

À la Porte de Nikanor, et non dans le parvis même, parce qu’il lui manque encore l’expiatoire (Sota 7a)

Il l’apportera à l’intérieur du parvis à titre de acham, pour effectuer une tenoufa, car cette offrande exige une tenoufa à vif (Mena‘hoth 62b)

Le acham et le log (Mena‘hoth 61a)

Sur le flanc de l’autel, au nord. Que veulent dire ces mots ? N’a-t-il pas été déjà écrit à propos de la loi sur le acham, dans la sidra Tsaw (supra 7, 2), que la che‘hita de cette offrande doit avoir lieu au nord ? C’est parce que celle-ci constitue une exception à la généralité des achamoth, en ce qu’elle doit être présentée à l’entrée de la tente d’assignation (verset 11). J’aurais pu penser qu’il fallût procéder à sa che‘hita à l’endroit de sa présentation. Aussi est-il écrit : « Il égorgera […] à l’endroit où l’on égorge le ‘hatath et la ‘ola… » (Zeva‘him 20a)

Car comme tous les ‘hataoth, ce acham-ci revient au kohen. Pour tous les services qui dépendent du kohen, ce acham-ci est assimilé au ‘hatath, afin que l’on ne dise pas, puisque son sang fait exception aux autres achamoth, étant mis sur le lobe et sur les pouces, qu’il n’est donc pas requis d’appliquer le sang et de réduire en fumée les parties grasses sur l’autel. Aussi est-il écrit : « car il est comme le ‘hatath, comme le acham, pour le kohen ». J’aurais pu penser qu’il fallût appliquer son sang à la partie supérieure de l’autel comme le ‘hatath. Aussi est-il écrit… comme mentionné dans Torath kohanim

La partie moyenne de l’oreille, mais je ne connais pas l’étymologie du mot tenoukh. Les traducteurs l’appellent : « tendrum »

Le gros doigt

En face du qodèch haqodachim (« Saint des saints ») (Torath kohanim)

La min‘ha des nessakhim de l’animal

Pour cet agneau qui est présenté seul, il ne présente qu’un dixième [de eifa] comme néssèkh

Pour en mettre sur les pouces. Quant à l’huile des nessakhim de la min‘ha, le texte n’avait pas besoin d’en spécifier la quantité

Le huitième après les oiseaux et la hazaa avec le bois de cèdre, l’hysope et l’écarlate

Même si le sang a été essuyé (Mena‘hoth 10a). Pour nous apprendre que cela ne dépend pas du sang, mais du lieu

Annonce leur est faite de la venue des affections chez eux parce que, tout au long des quarante années qu’Israël a passées dans le désert, les Emoréens avaient enfoui des trésors d’or dans les murs de leurs maisons. Or, quand l’affection [de tsara‘ath se déclarerait,] on allait détruire les maisons et découvrir ces richesses

Même un érudit en Tora, s’il sait de manière certaine que c’est une affection, ne tranchera pas à coup sûr, mais il dira : « Il m’est apparu “comme” une affection » (Nega‘ïm 12, 5)

Car aussi longtemps que le kohen ne s’y est pas appliqué, il n’y a pas de loi d’impureté

Car s’il ne la vide pas avant que vienne le kohen et qu’il voie l’affection, elle devra être fermée et tout son contenu sera impur. Et à quoi la Tora applique-t-elle sa sollicitude ? S’il s’agit de récipients pouvant être immergés, on les immergera et ils redeviendront purs ! S’il s’agit d’aliments solides ou liquides, on pourra les consommer pendant les jours d’impureté ! Ce à quoi la Tora applique sa sollicitude, c’est aux ustensiles en terre cuite, lesquels ne redeviennent pas purs par immersion dans un miqwè (voir supra 11, 35)

Profondes en apparence

Comme le rend le Targoum Onqelos : « ils les enlèveront », ce qui veut dire qu’ils les ôteront de là, comme dans : « elle retirera (we‘haltsa) sa sandale », ce qui veut dire enlever

Un lieu qui ne sert pas à des objets purs. Le texte t’enseigne que ces pierres-là rendent impur leur emplacement, tant qu’elles s’y trouvent (Torath kohanim)

En français médiéval : « rodonier ». Le mot est fréquent dans le langage de la Michna

Depuis l’intérieur

Autour de l’affection. On explique ainsi dans Torath kohanim : On gratte le plâtre autour des pierres de l’affection

Ce verbe est à la forme passive, tout comme : « elle a été crépie (hitoa‘h) ». En revanche, « il a retiré (‘hiléts) les pierres » se rapporte à celui qui les a retirées. Ce verbe est à la forme pi‘él, tout comme kipér, dibér

J’aurais pu penser qu’elle devînt impure si elle revient ce jour-là même. Aussi est-il écrit : « Le kohen retournera le septième jour » (verset 39), et ici : « Et si l’affection revient… ». De même que le « retour » dont il est question plus haut a lieu à la fin de la semaine, de même celui dont il est question ici a-t-il lieu à la fin de la semaine (Torath kohanim)

J’aurais pu penser que l’affection récurrente ne fût impure que si elle a réalisé une « progression » (pichyon). Aussi est-il écrit : « l’affection a progressé » à propos des maisons, et : « l’affection a progressé » à propos des vêtements (supra 13, 52), ce qui veut dire : De même que, dans ce dernier cas, la réapparition est déclarée impure même si elle n’a pas progressé, de même ici la réapparition est-elle déclarée impure même si elle n’a pas progressé. Dans ce cas, que veut dire : « et voici que l’affection a progressé » ? La place de ce verset n’est pas ici, mais les mots : « il démolira la maison » (verset 45) auraient dû figurer après : « et si l’affection revient » (verset 43). Quant aux mots : « il verra, et voici que l’affection… », ils viennent enseigner le cas de l’affection ayant conservé son aspect pendant la première semaine, et où le kohen vient à la fin de la deuxième semaine et découvre qu’elle a progressé. Le texte n’avait rien spécifié ci-dessus pour le cas où l’affection aurait conservé son aspect pendant la première semaine. Il t’est donc enseigné ici, à propos de cette « progression » (pichyon), que l’on n’en parle que lorsque l’affection était stationnaire la première semaine et a progressé la seconde. Et que doit-on lui faire ? J’aurais pu penser qu’il fallût détruire la maison, comme indiqué : « on détruira la maison » (verset 45). Aussi est-il écrit : « le kohen retournera le septième jour » (verset 39) et : « le kohen viendra » (verset 44). Nous déduisons la « venue » du « retour » : De même qu’au « retour », on retire les pierres, on gratte, on crépit la maison et on lui donne une semaine, de même à la « venue » retire-t-on les pierres, gratte-t-on, crépit-on la maison et lui donne-t-on une semaine. Si l’affection revient, on démolit, et si elle ne revient pas elle est pure (Torath kohanim). Et d’où sait-on que si elle est demeurée stationnaire, dans un cas comme dans l’autre, on retire, on gratte, on crépit et l’on donne une [troisième] semaine ? C’est parce qu’il est écrit : « et si venir, le kohen viendra… » (verset 48). De quoi s’agit-il ? Si l’affection a progressé après la première semaine, cela a déjà été dit ! Si elle a progressé après la deuxième semaine, cela a déjà été dit ! C’est pourquoi les mots : « et si venir, le kohen viendra… » ne s’appliquent que dans le cas où il vient une première fois à la fin de la première semaine et une seconde fois à la fin de la deuxième, et « il verra, et voici que l’affection n’a pas progressé » (verset 48). Que faut-il faire dans ce cas stationnaire ? J’aurais pu penser qu’il prît congé et qu’il s’en allât, comme il est écrit ici : « il purifiera la maison » (ibid.). Aussi est-il écrit : « car l’affection est guérie ». Je ne déclare pur que ce qui est guéri. Et que faut-il faire alors ? Le texte parle plus haut (verset 44) de « venue », et plus bas (verset 48) de « venue », ce qui veut dire : De même que, plus haut, on retire les pierres, on gratte, on crépit la maison et on lui donne une semaine – car comme on raisonne pour le « retour », ainsi raisonne-t-on pour la venue – de même, plus bas… comme mentionné dans Torath kohanim. Voici la conclusion de la chose : Il n’y a lieu à démolition que pour une affection qui est revenue après qu’on a retiré les pierres, gratté et crépi, et cette affection récurrente n’a pas besoin d’avoir progressé. Et l’ordre des versets est le suivant : « et si l’affection revient… » (verset 43), « il démolira la maison » (verset 45), « et celui qui vient vers la maison » (verset 46), « et celui qui mange dans la maison » (verset 47), « le kohen viendra, il verra, et voici que l’affection a progressé » (verset 44). Le texte parle d’une affection stationnaire la première semaine, à qui on avait donné une seconde semaine en fermant la maison. À la fin de la deuxième semaine de fermeture, le kohen vient et constate qu’elle a progressé. Que devra-t-on lui faire ? On retirera les pierres, on grattera, on crépira et on lui donnera une semaine. Si l’affection revient, on démolira. Si elle ne revient pas, on présentera les oiseaux, car les périodes d’observation des affections ne durent jamais plus de trois semaines

Et non les jours où on a gratté son affection. J’aurais pu penser : exception faite de la maison déclarée tsarou‘a « décidée » (mou‘hlèteth) dont on aurait gratté l’affection. Aussi est-il écrit : « tous les jours »

Cela nous apprend qu’elle ne rend pas impurs les vêtements. J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même s’il y est resté le temps de manger un perass, [à savoir le volume de trois œufs] (‘Erouvin 83a). Aussi est-il écrit : « et celui qui mange dans la maison lavera ses vêtements » (verset 47). Il n’est ici question que de celui qui mange ! D’où sait-on qu’il en est de même pour celui qui y couche ? Il est écrit : « et celui qui couchera » (ibid.). Il n’est ici question que de celui qui y mange et qui y couche ! D’où sait-on qu’il en est de même pour celui qui n’y mange pas et qui n’y couche pas ? Il est écrit : « il lavera […] il lavera » (ibid.), à deux reprises. S’il en est ainsi, pourquoi le texte parle-t-il de manger comme de coucher ? Pour fixer à celui qui couche le temps de manger un perass (Berakhoth 41a)

À la fin de la deuxième semaine

Ce verset est là pour nous enseigner le cas de l’affection restée stationnaire pendant la première et la deuxième semaines. Que doit-on lui faire ? J’aurais pu penser qu’il fût possible de la déclarer pure, selon le sens du verset : « le kohen déclarera la maison pure ». Aussi est-il écrit : « car l’affection est guérie » – ce qui veut dire : Je ne déclare pur que ce qui est guéri, et n’est tenue pour guérie que la maison dont on a retiré les pierres et que l’on a grattée sans que l’affection soit revenue. Celle-ci, en revanche, exige que l’on retire les pierres, qu’on la gratte, qu’on la crépisse et que l’on attende la troisième semaine. Et c’est ainsi que l’on doit expliquer le verset : « Et si le kohen vient après la deuxième semaine et qu’il observe que l’affection n’a pas progressé, on la crépira ». Mais il n’est pas de crépissage sans retrait et grattage. Et après que la maison aura été crépie, le kohen la déclarera pure si l’affection n’est pas revenue à la fin de la semaine, « car l’affection est guérie ». Mais si elle est revenue, elle exige une démolition, comme déjà expliqué à propos de l’affection récurrente

À quel jour il le déclarera pur, et à quel jour il le déclarera impur

J’aurais pu penser que toute ziva provenant de n’importe quelle partie du corps fût impure. Aussi est-il écrit : « de sa chair », et non de « toute » sa chair (Nidda 43a). Le texte ayant ainsi distingué entre « chair » et « chair », je suis en droit de déduire l’impureté du zav de celle de la zava : De même que, pour la zava, l’endroit qui génère une impureté légère, à savoir l’impureté menstruelle (nidda), est le même que celui qui génère une impureté sévère, celle de ziva, de même chez l’homme, l’endroit qui génère une impureté légère, celle de qèri (« perte séminale »), est le même que celui qui génère une impureté sévère, celle de ziva

Ces mots nous enseignent qu’une goutte rend impur (Nidda 55a). La ziva ressemble à l’eau de pâte d’orge diluée (Nidda 35b), qui est pareille à du blanc d’œuf pourri, alors que la matière séminale est visqueuse comme du blanc d’œuf non pourri

Expression semblable à rir (« bave ») : Sa chair bave la ziva

Elle le bave, et il sort clair

Il sort épais et s’accumule à l’orifice du membre viril, et la chair est obstruée par la goutte de sa ziva – tel est le sens littéral. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Le premier verset énumère deux apparitions et qualifie l’homme d’impur, comme il est écrit : « zav de sa chair, son zov est impur ». Quant au second verset, il énumère trois apparitions et le qualifie d’impur, comme il est écrit : « son impureté dans son zov », « sa chair a dégoutté de son zov » et « ou sa chair s’est obstruée par son zov, c’est son impureté ». Comment comprendre cela ? Deux apparitions rendent impur et la troisième oblige à la présentation d’une offrande (Meguila 8a)

Tout ce qui peut servir de couche. J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même si elle peut servir à un autre usage. Aussi est-il écrit : « sur laquelle couchera ». Il n’est pas écrit : « sur laquelle a couché », mais : « sur laquelle couchera », donc ce qui est habituellement destiné à cet usage-là, à l’exclusion d’une couche dont on dirait : « Lève-toi, que nous puissions l’utiliser pour travailler ! » (Chabath 59a)

Il n’est pas écrit : « sur laquelle a couché », mais : « sur laquelle couchera le zav », ce qui veut dire : sur ce qui est spécifiquement destiné à cet usage

Cela nous enseigne que l’impureté « par michkav » (« par une couche ») est plus grave que celle par maga’ (« par toucher »), car la première est source d’une impureté « primaire » (av hatouma), rendant impur l’homme et impurs les vêtements, tandis que la seconde n’est qu’une impureté « dérivée » (tolda), ne rendant impurs que les aliments et les boissons

Même sans le toucher, même dix ustensiles posés les uns sur les autres, il y a dans tous les cas création d’une impureté par michkav (« par une couche ») comme par mochav (« par un siège ») (Torath kohanim)

Et que celui-ci touchera la salive ou la portera (Nidda 55b). Car un crachat crée une impureté contractée bemassa (« en étant portée »)

Même s’il ne s’y est pas assis (‘Erouvin 27a), comme l’étrier de la selle appelé en français : « arçon ». Il est impur « par merkav » (« par le fait que le zav s’est assis sur un harnais »). Quant à la selle, appelée en français médiéval : « alwès », elle est impure « par mochav » (« par le fait que le zav s’est assis sur un siège ») (ibid.)

Sous le zav. Cela nous apprend que celui qui touche au harnais est impur, sans qu’il faille qu’il nettoie ses vêtements. L’impureté transmise « par michkav » (« par une couche ») est plus grave que celle transmise « par merkav » (« par un harnais »)

Tout ce qui est mentionné au sujet du zav, à savoir sa ziva, sa salive, sa matière séminale, son urine, sa couche et son harnais, crée une impureté bemassa (« en étant porté ») pour l’homme et pour ses vêtements

Aussi longtemps qu’il ne s’est pas immergé pour se débarrasser de son impureté, et même si la ziva a cessé et qu’il a compté sept jours « de purification ». Dès lors qu’il n’a pas procédé à son immersion, il rend impur par toutes ses impuretés. Et si le texte emploie, à propos de l’immersion du corps du zav, l’expression de « rinçage des mains », c’est pour t’enseigner que l’eau n’a pas besoin d’atteindre les parties cachées, mais les membres découverts comme le sont les mains (Nidda 66b)

J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même s’il ne le touche que de l’extérieur, etc. comme mentionné dans Torath kohanim dans la phrase : son maga’ (« toucher ») englobe l’ensemble du récipient. Nous dirons donc qu’il s’agit de son hèssét (possibilité pour le zav de rendre un objet impur en le déplaçant sans entrer en contact avec lui)

Quand aura cessé la ziva

Sept jours exempts de l’impureté de ziva, pendant lesquels on ne verra pas de ziva, et ils devront être tous d’affilée

La loi selon laquelle devient impure la femme qui a eu un rapport sexuel correspond à la volonté pure du Roi (guezérath hamèlekh). La raison n’en est pas une impureté « par maga’ » (« par toucher ») de la matière séminale, car son contact a lieu avec des parties cachées

J’aurais pu penser : de l’un quelconque de ses membres. Aussi est-il écrit : « et elle-même a découvert la source de ses sangs » (infra 20, 18). Il n’est d’autre sang qui rende impur que celui qui provient de la source [de l’utérus] (Nidda 17b)

Son écoulement ne s’appelle « zov », pour rendre impur, que s’il est rouge (V. Nidda 19a)

Comme dans : « on l’isolera de l’univers » (Iyov 18, 18). Elle est retranchée de tout contact avec autrui

Même si elle n’a vu qu’une première apparition

Celui qui est couché, ou assis sur sa couche ou sur son siège, même s’il ne le touche pas, est également soumis à la loi de l’impureté mentionnée au verset précédent, laquelle exige le nettoyage des vêtements (Torath kohanim)

Y compris le harnais

Sans qu’il faille nettoyer les vêtements, car le contact du harnais (merkav) ne rend pas l’homme impur au point de communiquer son impureté aux vêtements. En revanche, l’impureté « par le toucher » (maga’) rend impur au point de communiquer son impureté aux vêtements

J’aurais pu penser qu’il fallût la suivre dans le compte de ses jours [« de purification »], de sorte que s’il avait eu un rapport avec elle le cinquième jour de sa nidda, il n’eût été impur que pendant trois jours, tout comme elle. Aussi est-il écrit : « il sera impur pendant sept jours ». Que veulent dire alors les mots : « et son état de nidda sera sur lui » ? De même qu’elle rend impurs l’homme et la terre cuite, de même rend-il lui-même impurs l’homme et la terre cuite (Nidda 33a)

Trois jours

Après la fin des sept jours de sa nidda

Pendant ces trois jours-là

Séparé d’un jour de sa nidda (Nidda 73a). Cette femme est zava, et la loi applicable est indiquée ici, comme étant différente de celle de la femme nidda. Car la femme zava doit compter sept jours « de purification » et présenter une offrande, tandis que la femme nidda n’a pas à compter sept jours « de purification », mais « elle sera pendant sept jours dans sa nidda » (verset 19), soit qu’elle ait vu une nouvelle trace de sang, soit qu’elle n’en ait pas vu. Et l’on a expliqué dans ce passage qu’il s’écoule onze jours entre la fin d’une période de nidda et le début de la nidda suivante. Si elle a vu du sang pendant trois jours d’affilée au cours de ces onze jours, elle est zava

La notion de nezira (« séparation ») ne signifie rien d’autre qu’abstention, comme dans : « ils ont reculé (nazorou) en arrière » (Yecha’yah 1, 4). De même : « le nazir (“l’abstème”) de ses frères » (Beréchith 49, 26)

Le kareth dont est passible celui qui rend impur le sanctuaire est appelé « peine de mort »

De celui qui n’a observé qu’une seule apparition. Et quelle règle lui est-elle applicable 

Il est comme le ba‘al qèri, qui est impur jusqu’au soir

Celui qui a eu deux apparitions, ou trois, et auquel s’applique la règle définie ci-dessus (verset 3)