« Dis […] tu leur diras » : pour que les adultes en avertissent les enfants (Yevamoth 114a)

J’aurais pu penser qu’y fussent compris ceux qui sont ‘hallalim (« profanés ») [comme nés d’une union interdite au kohen - V. Rachi sous verset 7]. Aussi est-il écrit : « les kohanim » [qualifiés]

Cela s’applique aussi à ceux qui portent des défauts corporels

Et non « filles de Aharon » (Qiddouchin 35b)

Dès lors que le cadavre est parmi « ses peuples », et donc à l’exclusion du cadavre sans répondant (meth mitswa)

« Son parent » n’est autre que sa femme (Torath kohanim)

Même si elle était la fiancée (Yevamoth 60a)

Par cohabitation

C’est une mitswa (Torath kohanim)

Il ne se rendra pas impur pour sa femme illégitime par laquelle il s’est rendu ‘hallal (« profané ») aussi longtemps qu’elle a été avec lui. Et voici le sens littéral du verset : Le mari ne se rendra pas impur pour celle qui lui est sa parente aussi longtemps qu’elle est parmi le peuple auquel il appartient, ce qui veut dire : aussi longtemps qu’il y a des personnes qui l’enterreront et qu’elle n’est pas un cadavre sans répondant. Et de quelle parente s’agit-il ? De celle par laquelle il s’est rendu ‘hallal et a perdu sa qualité de kohen

Pour un mort. Mais l’interdiction ne vise-t-elle pas tout Israël ? C’est qu’il est écrit, pour les yisraélim : « et vous ne vous ferez pas de calvitie “entre vos yeux”, pour un mort » (Devarim 14, 1). J’aurais pu penser que le kohen ne fût pas coupable pour le reste de la tête. Aussi est-il écrit : « à leur tête ». La loi applicable aux yisraélim se déduira de celle applicable aux kohanim par un raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa). Il est écrit ici : « calvitie », et il est écrit plus loin pour les yisraélim : « calvitie ». De même qu’il s’agit ici de toute la tête, de même s’agit-il là-bas de toute la tête, de tout endroit où l’on fait une tonsure à la tête. Et de même qu’il est stipulé là-bas : « pour un mort », de même ici est-il interdit de le faire pour un mort (Qiddouchin 35b, Makoth 20a)

De ce qu’il est écrit pour les yisraélim : « et tu ne détruiras pas le coin de ta barbe » (supra 19, 27), j’aurais pu penser que l’on fût coupable en la coupant avec une pince ou un produit épilatoire. Aussi est-il écrit : « ils ne raseront pas » – il n’y a interdiction qu’en cas d’emploi d’un instrument servant à « raser » et qui détruit, à savoir un rasoir (Makoth 21a)

De ce qu’il est écrit pour les yisraélim : « et d’incision pour une âme vous n’en donnerez pas dans votre chair » (supra 19, 28), j’aurais pu penser que si l’on a pratiqué cinq incisions, on ne fût coupable qu’une seule fois. Aussi est-il écrit : « ils n’inciseront pas une incision » – ce qui rend coupable pour chaque incision. Car le mot « incision » est de trop et doit servir à interpréter, puisqu’il aurait suffi d’écrire : « ils n’inciseront pas » et j’aurais su qu’il s’agissait d’une incision

Même malgré eux, et le tribunal veillera à ce qu’ils restent saints

Une femme qui a eu un rapport sexuel avec un des enfants d’Israël qui lui est interdit, comme ceux qui sont passibles de kareth, ou un nathin (V. Yehochou‘a 9, 27) ou un mamzèr (Yevamoth 61b)

Une femme née d’une union interdite au kohen, comme la fille d’une veuve mariée à un kohen gadol ou la fille d’une divorcée ou d’une ‘haloutsa (V. Devarim 25, 9) mariée à un kohen ordinaire, et aussi celle qui est devenue ‘halala (« profanée ») comme ayant cohabité avec un kohen inapte à la prêtrise (Qiddouchin 77a)

Même contre son gré (Yevamoth 88b) : S’il ne veut pas répudier [celle qu’il a épousée bien qu’elle lui fût interdite], frappe-le et châtie-le jusqu’à ce qu’il la répudie

Traite-le avec sainteté, en lui donnant préséance pour toute chose et pour la bénédiction sur le repas (Guitin 59b)

Lorsqu’elle se rend ‘halala (« profanée ») par la prostitution, ce qui veut dire que, étant liée à un homme, elle se prostitue soit après fiançailles soit après mariage. Nos maîtres sont en désaccord sur la chose, mais tous s’accordent à dire que le texte ne parle pas d’une fille penouya [aucunement liée à un homme] (Sanhèdrin 51a)

Elle a profané et discrédité son honneur, car on dira de lui : « Maudit celui qui l’a enfantée ! Maudit celui qui l’a élevée ! » (Sanhèdrin 52a)

Il ne laissera pas s’allonger ses cheveux étant en deuil. Et qu’appelle-t-on un « allongement » ? Plus de trente jours (Sanhèdrin 22b)

Il ne viendra pas dans la tente où repose un mort

Jusqu’à un quart [de log] de sang, lequel rend impur « dans la tente » (Nazir 38a)

Ces mots sont destinés à permettre de se rendre impur pour un mort sans répondant (meth mitswa) (Torath kohanim)

Il ne suit pas le lit mortuaire. D’où encore l’enseignement de nos maîtres : Le kohen gadol peut présenter des offrandes tout en étant onén, le sens du verset étant le suivant : Même si son père ou sa mère viennent de mourir, il n’a pas besoin de sortir du sanctuaire, mais il assure son service

Il ne profane pas le service pour cela, puisque le texte le lui permet. En revanche, si un kohen ordinaire assure son service en étant onén, il le rend profane

Née d’une union interdite au kohen

S’il épouse, en revanche, une de celles qui lui sont interdites, la descendance issue de leur union sera exclue comme ‘halala (« profanée ») du statut de sainteté de la prêtrise (Qiddouchin 77b)

La nourriture de son Éloqim. Tout repas est appelé « pain », comme il est écrit : « Il prépara un grand “pain” » (Daniel 5, 1)

Il n’est pas juste qu’il approche, comme dans : « Approche-le donc [plutôt] à ton gouverneur » (Malakhi 1, 8)

Son nez est enfoncé entre ses deux yeux, de sorte qu’il peut pommader ses deux yeux simultanément (Bekhoroth 43b)

L’un de ses membres est plus long que l’autre, un œil est grand et l’autre petit ou l’une de ses jambes est plus longue que l’autre (Bekhoroth 40a)

En français : « sourcils ». Les sourcils de ses yeux sont d’une longueur excessive et couvrent ces derniers

Celui dont les yeux contiennent une membrane appelée en français médiéval : « teile », comme dans : « Il étend les cieux comme une tenture (khaddoq) » (Yecha’yah 40, 22)

Une chose qui provoque un mélange dans l’œil, comme un fil blanc qui s’étend depuis le blanc de l’œil et intercepte l’iris. C’est le cercle entourant le noir que l’on appelle en français : « prunelle ». Ce fil intercepte le cercle et pénètre dans le noir. Le Targoum Onqelos rend le mot par ‘hiliz, de la même racine que ‘hilazon (sorte d’insecte). Ce fil ressemble à un insecte. Et c’est ainsi que les Sages d’Israël le comptent parmi les défaut corporels des animaux premiers-nés [celui qui a dans son œil] : « insecte, serpent et verrue » (Bekhoroth 38a)

Ce sont deux sortes d’ulcères

C’est la même chose que ‘hèrès (« croûtes cutanées » – Devarim 28, 27). Une forme d’éruption sèche à l’intérieur et à l’extérieur de la peau

C’est l’éruption égyptienne. Et pourquoi s’appelle-t-elle ainsi ? Parce qu’elle continue à adhérer (melafèfeth) jusqu’au jour de la mort. Elle est humide à l’extérieur et sèche à l’intérieur. À un autre endroit, c’est le mot garav qui désigne une éruption humide à l’extérieur et sèche à l’intérieur, comme il est écrit : « et d’eczéma et de croûtes cutanées » (Devarim ibid.). Lorsque le mot garav est contigu à ‘hèrès, la yalèfeth s’appelle garav, et lorsqu’il est continu à yalèfeth, c’est le ‘hèrès qui s’appelle garav. Ainsi l’explique-t-on dans le traité Bekhoroth (41a)

Selon le Targoum Onqelos, celui dont les testicules sont broyés, dont le scrotum est écrasé, comme dans : « les nerfs de ses scrotums sont embrouillés » (Iyov 40, 17)

Y compris d’autres défauts corporels (Torath kohanim)

Il est inapte aussi longtemps que son défaut est en lui. Si en revanche il disparaît, il devient apte

Toute nourriture est appelée « pain »

Ce sont les qodchei qodachim

Ce sont les qodachim qalim. Du moment que le texte parle des qodchei qodachim, pourquoi parle-t-il encore des qodachim qalim ? Si cela n’avait pas été mentionné, j’aurais dit qu’un porteur de défaut corporel est en droit de consommer des qodchei qodachim, étant donné que nous trouvons qu’ils ont été permis même à un non-kohen, à savoir à Mochè qui a consommé de la viande des milouïm [des offrandes de l’inauguration]. En revanche, pour ce qui est de la poitrine et de la cuisse des qodachim qalim, il ne pourrait en manger car nous ne trouvons nulle part qu’un non-kohen puisse participer à leur partage. D’où la nécessité de parler également des qodachim qalim. Ainsi l’explique-t-on dans le traité Zeva‘him (101a)

Pour effectuer sept hazaoth (« aspersions ») sur le voile

Extérieur. Il était nécessaire de mentionner les deux, comme expliqué dans Torath kohanim

S’il officie, son service est profané et non valable

[Il transmit] cette mitswa

Pour inciter le tribunal à veiller à la sainteté des kohanim (Torath kohanim)

L’idée de nezira implique toujours celle de séparation. Il en est de même dans : « Il écarte (weyinnazér) de moi » (Ye‘hezqèl 14, 7), ou dans : « Ils se sont écartés (nazorou) au loin » (Yecha’yah 1, 4). Qu’ils s’abstiennent des choses saintes lorsqu’ils sont impurs. Autre explication : « Ils s’écarteront des saintetés des fils d’Israël qui elles, me sanctifient, et ils ne profaneront pas le nom de ma sainteté. » Inverse le verset et explique-le 

Y compris les offrandes des kohanim eux-mêmes

Cette « approche » ne signifie rien d’autre que l’acte de manger. Il arrive aussi que l’interdiction de consommer des offrandes en état d’impureté soit appelée « toucher » : « à tout objet de sainteté elle ne touchera pas » (supra 12, 4), c’est-à-dire une défense de manger. Nos maîtres l’ont déduit (Yevamoth 75a) par un raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa). Il est impossible de dire que l’interdiction porte sur le « toucher » au sens littéral du terme. La peine de kareth est en effet stipulée à deux reprises, très proches l’une de l’autre (supra 7, 20 et 21) dans la sidra Tsaw, pour la consommation. Or, si le simple contact était également visé, il serait inutile d’ajouter la consommation. C’est ce que l’on explique dans Torath kohanim : Celui qui touche est-il coupable ? Dans l’affirmative, pourquoi le texte précise-t-il : « s’approchera » ? Cela veut dire : « dès que l’offrande est apte à être “approchée” », car on n’est coupable d’avoir consommé en état d’impureté qu’après la présentation des parties qui rendent l’offrande autorisée, [à savoir celle du sang et du suif]. Sans doute te demanderas-tu : Pourquoi est-il question à trois reprises de la peine de kareth à propos de l’impureté des kohanim ? Cela a été expliqué dans le traité Chevou‘oth (7a) : Une première fois comme « règle générale » et une fois comme « détail », etc

C’est l’impureté de l’homme lui-même. J’aurais pu penser que ce fût celle de la viande, et que l’impureté de la viande s’attachât à lui. Le texte viserait alors un homme en état de pureté qui consommerait de ce qui est impur. Mais il faut nécessairement conclure du sens du verset que le texte parle de quelqu’un dont l’impureté est « volatile », et cela n’est le cas que pour celui qui peut se purifier par immersion

J’aurais pu penser qu’elle fût bannie d’un endroit à un autre, expulsée de son lieu de naissance et contrainte de s’installer ailleurs. Aussi est-il écrit : « Je suis Hachem » – partout où je suis

[Qui touche] celui qui s’est rendu impur par un mort

Par la mesure propre à le rendre impur, c’est-à-dire la taille d’une lentille (‘Haguiga 11a)

À un mort

Par la mesure propre à le rendre impur, du volume d’une olive (Ohaloth 2, 1)

Y compris celui qui touche un zav ou une zava, ou une femme nidda ou une accouchée

[Qui touchera] une de ces personnes impures

Il est expliqué dans le traité Yevamoth (74b) qu’il s’agit de la terouma, dont la consommation est permise après le coucher du soleil

Et non de tous les objets de sainteté

C’est au regard de l’impureté qu’on les interdit ici. Car si l’on a consommé une nevéla d’oiseau pur, qui ne génère pas d’impureté par maga’ (« toucher ») ni par massa (« porter ») mais seulement par la consommation au moment où on l’avale, il est alors interdit de consommer des choses saintes. Et il fallait que le texte cite également l’animal teréfa, cela pour limiter l’interdiction aux espèces comprenant le cas de teréfa, et donc à l’exclusion de la nevéla d’un oiseau impur qui ne comprend pas dans son espèce le cas de teréfa

En ne consommant pas de terouma en état d’impureté corporelle (Sanhèdrin 83a)

Nous avons appris qu’il s’agit d’une peine de mort prononcée « de la main du ciel » (ibid.)

Le texte, ainsi que tout le présent contexte, parle ici de la terouma

Celui qui habite chez le kohen ou qui est son salarié. C’est pourquoi le chin du mot tochav est ponctué d’un pata‘h, car il est à l’état construit. Et qui est cet « habitant » ? Le serviteur dont l’oreille a été poinçonnée (Chemoth 21, 6) et qui lui reste acquis jusqu’au jubilé. Et qui est l’« homme à gages » ? Celui qui a été acquis pour un temps déterminé et qui sortira libre la sixième année. Le texte nous apprend ici qu’il n’est pas devenu la propriété personnelle de son maître au point de pouvoir consommer de sa terouma

Un serviteur cananéen, lequel est sa propriété personnelle

Ce sont les enfants des servantes. C’est de ce verset que se déduit le droit pour la femme du kohen de consommer de la terouma, car elle est aussi une « acquisition de son argent ». Cela est également déduit, selon le Sifri, de : « tout pur dans ta maison le mangera » (Bamidbar 18, 11)

À un léwi ou à un yisrael

De cet homme étranger (Yevamoth 87a)

De lui (ibid.)

Si en revanche elle lui a donné une descendance, elle n’a pas le droit de consommer la terouma aussi longtemps que cette descendance est en vie

Cela vient seulement exclure le [kohen] onén, auquel la terouma reste permise. C’est pour l’étranger que j’ai parlé d’interdiction, et non pour le onén (Yevamoth 70b)

La terouma

Une chose apte à devenir sainte. Il ne la remboursera pas en argent mais en fruits « profanes », lesquels deviendront terouma

En en donnant à manger aux étrangers

Eux-mêmes – les étrangers – porteront la faute s’ils consomment des choses saintes qui ont été prélevées à titre de terouma, et qui donc sont saintes et leur sont interdites. Et le Targoum Onqelos, en rendant ces mots par : « en mangeant en impureté », les a inutilement traduit ainsi

C’est là un des trois eth [préposition introduisant le complément d’objet direct] (« leur ») que Rabi Yichma’el interprète dans la Tora comme s’appliquant à l’homme lui-même comme sujet de l’action. De même : « au jour où seront accomplis les jours de son abstinence, on le (otho) fera venir… » (Bamidbar 6, 13) – c’est lui-même qui viendra. Ou bien : « Il l’enterra (otho) dans la vallée » (Devarim 34, 6) – il s’est enterré lui-même. Ainsi est-il expliqué dans le Sifri

Selon la formule : « Voici, [je prends] sur moi de… » (‘Houlin 2b)

Selon la formule : « Voici ceci sera… » (‘Houlin 2a)

Présentez une chose qui soit apte à être agréée pour vous devant moi. En français : « apaisement ». Et qu’est-ce qui est apte à être agréé 

Mais la ‘ola d’oiseau n’a pas besoin d’être sans défaut et mâle. Un défaut corporel ne la rend pas impropre, si ce n’est l’absence d’un membre

En le prononçant par sa parole

Le mot ‘avèreth est un substantif féminin désignant la cécité : la bête ne doit pas être atteinte du défaut de cécité

Elle ne doit pas l’être

Une paupière fendue ou lésée. De même une lèvre fendue ou lésée (Bekhoroth 41a)

En français : « verrue »

Une sorte d’éruption, de même que la yalèfeth de la peau. Le terme yalèfeth correspond à : « Chimchon enlaça (wayyilpoth) », car étant incurable elle « enlace » le malade jusqu’au jour de sa mort

L’interdiction est stipulée à trois reprises (V. versets 24 et 25), comme s’appliquant à leur consécration, à leur che‘hita et à l’aspersion de leur sang (Temoura 6b)

C’est l’interdiction de les faire fumer (ibid.)

Dont un membre est plus grand que l’autre

Dont les soles ne sont pas fendues

Comme contribution à l’entretien du sanctuaire

Pour l’autel

Quelle est l’offrande sacrée qui est agréée ? Nous dirons que c’est ce qui est consacré à l’autel comme sacrifice

Dans les testicules ou le pénis

Les testicules froissés à la main

Plus écrasés que froissés (Bekhoroth 39b)

Arrachés à la main jusqu’à rupture des liens qui les retiennent. Mais ils sont encore dans le scrotum, et le scrotum n’est pas arraché (ibid.)

Coupés avec un instrument, mais ils sont encore dans le scrotum (ibid.)

Le Targoum Onqelos le rend par un mot qui exprime, en araméen, l’idée d’écrasement

Le Targoum Onqelos le rend par le même mot que dans : « on frappera la grande maison de “brèches” » (‘Amos 6, 11). De même : « un tuyau “ébréché” » (Chabath 80b)

Vous ne ferez pas cette chose-ci : castrer toute behéma ou toute ‘hayya même impures. D’où l’emploi de : « dans votre pays », pour inclure tout animal qui est dans votre pays. Car il est impossible de soutenir que l’interdiction de castrer n’a cours que dans Erets Yisrael, alors qu’il s’agit là d’une règle incombant à la personne. Or, toute règle incombant à la personne a cours tant en Erets Yisrael qu’en dehors de ce pays (Qiddouchin 36b)

Vous ne devrez pas présenter, pour le compte d’un païen qui fait porter l’offrande par un kohen pour la présenter à Hachem, un animal porteur de défaut corporel. Il est vrai que, chez les animaux porteurs de défauts corporels, seule l’absence d’un membre empêche qu’ils soient présentés en offrande par les Noa‘hides. Cette règle toutefois ne s’applique qu’aux hauts-lieux dans les champs, et non à l’autel du sanctuaire, sur lequel on ne peut présenter, et accepter d’eux, qu’un animal parfait (Temoura 7a). C’est pourquoi il est écrit : « un homme, un homme provenant de la maison d’Israël… » (verset 18), cela pour inclure les païens qui présentent des nedarim et des nedavoth comme les enfants d’Israël (‘Houlin 13b)

Leur défectuosité, comme le rend le Targoum Onqelos

Pour faire kappara sur vous

À l’exclusion d’une naissance par césarienne (‘Houlin 38b, Bekhoroth 57a)

La règle s’applique à la mère, qu’il est interdit d’égorger avec son fils ou sa fille. Elle ne s’applique pas aux mâles, et il est permis d’égorger le père et le fils

Y compris son fils et lui ensuite (‘Houlin 82a)

Veillez, dès le début de votre sacrifice, à ce qu’il soit agréé. Et comment devient-il agréable 

Le texte a pour objet de nous avertir que la che‘hita doit être effectuée dans la bonne intention. Car si c’était pour fixer le temps de la consommation, il est déjà écrit : « Et la chair du sacrifice de toda de ses chelamim sera mangée le jour de son offrande… » (supra 7, 15)

Sache qui a ordonné cela, et que ce ne soit pas chose futile à tes yeux

C’est la Michna

C’est la pratique (Torath kohanim)

En transgressant délibérément mes paroles. Puisqu’il est écrit : « et vous ne profanerez pas », pourquoi le texte ajoute-t-il : « je serai sanctifié » ? Livre-toi au martyre et sanctifie mon nom ! J’aurais pu penser qu’il fallût le faire seul. Aussi est-il écrit : « au milieu des fils d’Israël ». Et quand on se livre, on doit être prêt à la mort, car quiconque se livre au martyre en comptant sur un miracle ne bénéficiera pas d’un miracle. C’est ce que nous trouvons chez ‘Hanania, Michael et ‘Azaria, qui n’ont pas affronté le martyre en comptant sur un miracle, comme il est écrit : « Le Éloqim que nous adorons est capable de nous sauver […] et sinon, sache, ô roi, que nous n’adorerons pas tes divinités » (Daniel 3, 17 et 18). En d’autres termes : Qu’Il nous sauve ou qu’Il ne nous sauve pas, sache

À cette condition

Digne de confiance pour récompenser

Règle les fêtes afin qu’Israël puisse les observer ! Que l’on décide que l’année sera embolismique à cause des exilés partis de leur résidence pour monter et célébrer la fête et qui ne sont pas encore arrivés à Jérusalem 

Quel rapport le Chabath a-t-il avec les fêtes ? C’est pour t’enseigner que quiconque profane les fêtes est considéré comme s’il profanait le Chabath, et que quiconque observe les fêtes est considéré comme s’il observait le Chabath

Il était question plus haut (verset 2) de l’intercalation d’un mois supplémentaire dans l’année, et ici de la sanctification du nouveau mois

À partir de la sixième heure

La présentation de l’offrande dont le nom est Pessa‘h

Ce sont les moussafim mentionnés dans la sidra Pin‘has (Bamidbar 27, 19). Et pourquoi le texte en parle-t-il ici ? Pour te signifier que les moussafim ne sont pas mutuellement indispensables

Dans tous les cas. S’il n’y a pas de taureaux, présente des béliers, et s’il n’y a pas de béliers, présente des agneaux 

Toutes les fois qu’il est écrit : chiv‘ath, il s’agit d’un substantif : « une septaine de jours ». En français médiéval : « seiteine ». Il en est de même de chemonath (« huitaine »), chécheth (« sizaine »), ‘hamécheth (« ensemble de cinq »), chelocheth (« triade »)

Même les travaux considérés par vous comme une servitude ou un besoin, ou dont la inexécution entraîne une perte d’argent, telle une chose qui sera irrémédiablement perdue. C’est ainsi que j’ai compris le passage de Torath kohanim où il est enseigné : J’aurais pu penser que l’interdiction du travail de service eût également cours les jours de demi-fête (‘hol hamo‘éd), etc

Qu’elles soient les premières à avoir été moissonnées 

Le dixième d’un eifa. Tel était son nom, comme dans : « Ils mesurèrent au ‘omèr » (Chemoth 16, 18)

Toute tenoufa consiste en un mouvement de va-et-vient, et d’élévation et d’abaissement. Le mouvement de va-et-vient est destiné à arrêter les mauvais vents, l’élévation et l’abaissement servent à refouler les mauvaises rosées (Mena‘hoth 62a)

Si vous le présentez comme il se doit, il sera agréé pour vous

Dès le lendemain du premier jour de fête de Pessa‘h. Car si tu disais qu’il s’agit du lendemain du Chabath hebdomadaire, tu ne saurais pas duquel (Mena‘hoth 66a)

Obligatoirement présenté avec le ‘omèr

La min‘ha de son néssèkh

Elle était doublée

Bien que sa min‘ha soit doublée, son néssèkh ne l’est pas(Mena‘hoth 89b)

Farine faite de grains frais séchés au four

Ce sont les grains eux-mêmes, que l’on appelle en français médiéval : « graneis »

Les Sages d’Israël sont en désaccord : Certains déduisent d’ici que la loi concernant la nouvelle récolte s’applique également hors d’Erets Yisrael, d’autres que le texte concernant la nouvelle récolte n’a été stipulé que pour après la prise de possession et l’établissement, une fois le pays conquis et partagé (Qiddouchin 37a)

Du lendemain de la fête

Cela nous apprend que l’on commence à compter dès le soir, car sinon elles ne seraient pas complètes

Comme le rend le Targoum Onqelos : « la septième semaine »

Jusqu’au lendemain non compris, à savoir quarante-neuf jours

Vous la présenterez le cinquantième jour. C’est à mon avis l’interprétation midrachique. Quant au sens littéral, il est le suivant : « Jusqu’au lendemain de la semaine, qui est le cinquantième jour, vous compterez ». Le texte est inversé

C’est la première min‘ha présentée de la nouvelle récolte (Mena‘hoth 84b). Et si tu crois pouvoir objecter qu’il a pourtant déjà présenté la min‘ha du ‘omèr, sache que celle-ci n’est pas comme toutes les autres mena‘hoth, puisque confectionnée avec de l’orge

Et non d’en dehors d’Erets Yisrael

Du pain prélevé, prélevé en l’honneur du Très Haut, et c’est là la min‘ha nouvelle dont il vient d’être question

Première de toutes les mena‘hoth. Même pour « la min‘ha des jalousies » (Bamidbar 5, 15) faite avec de l’orge, tu ne présenteras pas de la nouvelle récolte avant cette offrande des « deux pains » (Mena‘hoth 84b)

En rapport avec le pain, comme complément obligatoire du pain

Selon les prescriptions applicables à la min‘ha et aux nessakhim indiquées pour chaque offrande d’animal au chapitre des nessakhim (Bamidbar 15, 1 à 16) : trois dixièmes [de eifa] de fleur de farine pour un taureau (verset 9), deux dixièmes de fleur de farine pour un bélier (verset 6) et un dixième de fleur de farine pour un agneau (verset 4), cela est la min‘ha. Quant aux nessakhim, une moitié de hin pour un taureau (verset 9), un tiers de hin pour un bélier (verset 6) et un quart du hin pour un agneau (verset 4)

J’aurais pu penser que les sept agneaux et le bouc dont il est question ici [vers. 18] fussent les mêmes que ceux dont il est question dans Bamidbar (28, 27). Mais lorsqu’on en vient aux taureaux et aux béliers, il n’y a pas adéquation. Il faut donc admettre que ce ne sont pas les mêmes. Ceux d’ici sont présentés en complément du pain, et ceux de là-bas en tant que moussafim (Mena‘hoth 45b)

Cela nous apprend qu’ils requièrent une tenoufa à vif (Mena‘hoth 62a). J’aurais pu penser : eux tous. Aussi est-il écrit : « sur les deux agneaux »

Puisque les chelamim d’un particulier sont des qodachim qalim, il fallait que le texte spécifie que les chelamim de la communauté sont parmi les qodchei qodachim

Cette prescription est répétée ici une seconde fois (après supra 19, 9) pour faire de sa transgression une double infraction. Rabi Avdimi fils de Rabi Yossef a enseigné : Pour quelle raison le texte l’a-t-il insérée au milieu des fêtes, Pessa‘h et Chavou‘oth d’un côté, Roch hachana, Yom Kippour et Soukoth de l’autre ? Pour t’apprendre que quiconque donne au pauvre, comme il convient, lèqet, chikh‘ha et péa est considéré comme s’il avait construit le Temple et comme s’il y avait présenté des offrandes

Laisse-les devant eux et ils les ramasseront. Tu n’as pas à favoriser l’un d’eux (Péa 5, 6)

À qui on peut faire confiance pour récompenser

Souvenir des versets rappelant les zikhronoth (« souvenirs ») [de Hachem] et de ceux traitant des sonneries du chofar, afin de rappeler en votre faveur le ligotage de Yits‘haq, à la place de qui a été sacrifié un bélier (Roch hachana 16a)

Les moussafim mentionnés dans Bamidbar (29, 2 à 6)

Chaque fois que sont employés les termes : akh (« toutefois ») ou raq (« seulement »), il s’agit d’exclusions (Yerouchalmi Berakhoth 9, 5) : Yom Kippour procure kappara à ceux qui se repentent, et non à ceux qui ne se repentent pas

Le texte emploie souvent le mot « kareth » sans que l’on sache en quoi il consiste. Lorsqu’il précise ici : « je ferai perdre » il m’apprend que le « kareth » n’est rien d’autre qu’un anéantissement

[Cette prescription est répétée ici (après avoir été stipulée dans supra 16, 29)] pour que sa violation constitue la transgression de nombreuses interdictions, ou bien pour mettre en garde contre le travail pendant la nuit [de Yom Kippour] comme pendant la journée (Yoma 81a)

Sanctifie-le par un bel habit et par la prière, et les autres jours de fête par des repas et des boissons, et par un bel habit et par la prière

Je vous « retiens » chez moi. C’est comme un roi qui aura invité ses enfants à un festin pendant plusieurs jours. Lorsque le moment est venu pour eux de prendre congé, il leur dit : « Mes enfants ! Restez s’il vous plaît encore un jour chez moi ! Votre départ m’est pénible ! » (Souka 55b)

Même un travail considéré par vous comme une servitude, dont la non-exécution entraîne une perte d’argent

J’aurais pu penser que l’interdiction de travailler eût également cours pendant les demi-fêtes (‘hol hamo‘éd). Aussi est-il écrit : « “c’est” [une fermeture] »

La min‘ha des nessakhim présentée avec la ‘ola (Mena‘hoth 44b)

Dont la loi est stipulée dans le livre de Bamidbar (28, 16 et suivants)

Si en revanche le jour est passé, l’offrande est nulle

Il s’agit ici du sacrifice de chelamim applicable à la fête (‘Haguiga 10b). J’aurais pu penser qu’il « repoussât » le Chabath. Aussi est-il écrit : « toutefois », en ce qu’il peut être remplacé pendant tous les sept jours (Pessa‘him 76b)

Ce septième mois doit tomber à l’époque des récoltes. D’où l’on apprend qu’ils ont reçu l’ordre d’intercaler un mois dans l’année, car à défaut d’intercalation, il pourrait arriver qu’il tombe au milieu de l’été ou de l’hiver

Par les chelamim applicables à la fête

S’il n’a pas présenté ce jour-là, il présentera un autre jour. J’aurais pu penser qu’il fallût les présenter pendant tous les sept jours. Aussi est-il écrit : « Vous “la” fêterez comme fête » (verset 41), ce qui veut dire « un jour » sans plus. Et pourquoi est-il écrit : « sept » ? Comme jours de « compensations »

Un arbre dont le bois et le fruit ont le même goût (Souka 35a)

Qui demeure (hadar). Un fruit qui demeure sur son arbre d’année en année, à savoir l’ethrog (ibid.)

Le mot kapoth (« branches ») est écrit sans waw, pour enseigner qu’il n’en faut qu’une (Souka 32a)

Dont les rameaux sont enlacés comme des ‘avoth (« treillis ») et des cordes. Il s’agit du myrte, qui est formé comme une tresse

C’est l’autochtone

Y compris les convertis

Les nuées de la gloire divine (Souka 11b)

Il s’agit ici du texte relatif à la mitswa des lumières. Quant au passage similaire contenu dans la sidra Tetsawè (Chemoth 27, 20), il n’a été dit qu’à l’occasion des prescriptions concernant la construction du tabernacle, pour expliciter la fonction de la menora. Ainsi faut-il comprendre : « Et toi », un jour viendra où tu ordonneras cela aux enfants d’Israël

L’olive produit trois sortes d’huiles, dont la première est appelée « pure », comme expliqué au traité Mena‘hoth (86a)

Renouvelée nuit après nuit, comme la ‘ola perpétuelle que l’on renouvelle jour après jour

Qui se trouve devant l’arche, appelée ‘édouth (« témoignage »). Nos maîtres ont expliqué que la lumière située à l’ouest « témoigne » pour tous les hommes que la chekhina réside en Israël. Car on y mettait la même quantité d’huile que dans les autres et pourtant, alors qu’on l’allumait en premier, on finissait par elle (Chabath 22b)

Il la « disposera » en l’alimentant d’une quantité apte à suffire pour toute la nuit. Les Sages ont évalué cette quantité à un demi-log par flamme (Mena‘hoth 89a), cette quantité, qui convient même pour les nuits de tévéth, ayant été retenue pour elles

Qui est en or pur. Autre explication : après purification de la menora, préalablement purifiée et débarrassée de la cendre

Six gâteaux pour chaque rangée

D’or pur. Autre explication : Sur la pureté de la table [à savoir sur la table elle-même]. Les piliers ne soulèveront pas le pain au-dessus de la table (Mena‘hoth 96b)

Il y avait sur chacune des deux rangées deux coupes d’oliban, remplies chacune d’une poignée

Cet oliban-là

Car aucune partie du pain n’est destinée au ciel, tandis que l’oliban est consumé lorsqu’on retire le pain chaque Chabath. Et cela sert de mémorial au pain, car il est ainsi commémoré devant le Très-Haut, de même que la poignée [de farine] est le mémorial de la min‘ha (supra 2, 2)

Cette min‘ha-là. Car tout ce qui provient de céréales est compris dans le concept de min‘ha

Il s’agit du pain, qui est du genre masculin

D’où est-il sorti ? Rabi Léwi a enseigné : Il est sorti de son monde [futur]. Rabi Berèkhya a enseigné : Il est « sorti » du paragraphe précédent. Il se mit à railler et à dire : « “Au jour du Chabath, il les disposera…” (verset 8). Il est d’usage pour un roi de consommer chaque jour du pain frais. L’habitude serait-elle ici d’un pain vieux de neuf jours ? » Une barayetha nous apprend : Il est sorti condamné du tribunal de Mochè. Il avait voulu planter sa tente au sein de la tribu de Dan. Ils lui ont dit : « De quel droit disposes-tu ici ? » Il a répondu : « Je fais partie des enfants de Dan ! » Ils lui ont rétorqué : « Il est écrit : “Chaque homme sur son drapeau, selon les signes de la maison ‘de leur père’ camperont les fils d’Israël” (Bamidbar 2, 2). » C’est alors qu’il s’est rendu au tribunal de Mochè et que, étant sorti débouté, il s’est dressé et a blasphémé

C’est l’Egyptien qu’avait tué Mochè (Chemoth 2, 12)

Cela nous apprend qu’il s’était converti

Sur des sujets relatifs au camp

Son adversaire qui l’avait empêché de dresser sa tente

Comme le rend le Targoum Onqelos : « il proféra ». Il proféra le Nom ineffable et blasphéma. Il s’agit du Nom ineffable qu’il avait entendu au Sinaï

La révélation de son nom est à l’éloge d’Israël, pour bien marquer qu’elle a été la seule à se prostituer

Elle était jacassante : « Chalom à toi ! Chalom à toi ! Chalom à vous ! » Elle jacassait et interpellait tout le monde

Elle était bavarde (davranith). Elle bavardait avec tout un chacun, et c’est ce qui l’a perdue

Cela nous apprend que le dépravé se fait honte à lui-même, fait honte à son père, fait honte à sa tribu. À rapprocher de : « Aholiav, fils de A‘hisamakh, de la tribu de Dan » (Chemoth 31, 6) – éloge de lui-même, éloge de son père, éloge de sa tribu

Lui seul, et non avec le « ramasseur de bois » (Bamidbar 15, 32). Tous les deux ont agi au même moment. On savait que le « ramasseur » était passible de la peine de mort, comme il est écrit : « Celui qui le profanera, mourir, il sera mis à mort » (Chemoth 31, 14). Ce qui n’était pas précisé, c’était le mode d’exécution de la peine. Aussi est-il écrit : « … parce qu’il n’était pas expliqué ce qui lui sera fait » (Bamidbar 15, 34). En revanche, dans le cas du blasphémateur, il est écrit : « pour interpréter pour eux », car ils ne savaient pas s’il était ou non passible de la peine de mort

À savoir les témoins

Y compris les juges

On lui dit : « Ton sang retombe sur ta tête, et nous ne serons pas punis pour t’avoir mis à mort, car c’est toi qui en est la cause ! 

En présence de toute la communauté. Nous apprenons d’ici que le mandataire de quelqu’un est comme le mandant lui-même (Qiddouchin 41b)

Par kareth, lorsqu’il n’y a pas eu d’avertissement préalable

N’est coupable que celui qui a prononcé le Nom lui-même, et non celui qui maudit en employant un qualificatif

Le mot wenoqév exprime l’idée de malédiction, comme dans (Bamidbar 23, 8) : « Comment maudirai-je (èqov)… » (Sanhèdrin 56a)

Étant donné qu’il est écrit : « Qui frappe un homme et qu’il meure, mourir, il sera mis à mort » (Chemoth 21, 12), il n’est ici question que de celui qui a tué un homme. D’où sait-on qu’il en est de même pour une femme et un enfant ? De ce qu’il est écrit : « toute âme d’homme »

Nos maîtres ont expliqué qu’il ne s’agit pas vraiment d’une mutilation entraînant un défaut corporel, mais d’une indemnisation en argent après évaluation comme celle à laquelle il est procédé pour le serviteur. D’où l’emploi ici du verbe « donner » : une chose que l’on donne de la main à la main (Baba Qama 84a)

Il était question plus haut (verset 18) de celui qui tue un animal, et ici de celui qui lui inflige une blessure

Même s’il ne l’a pas tué, mais seulement blessé, car le texte ne parle pas ici de « l’âme ». Il est question ici de celui qui frappe son père et sa mère, et l’on compare son cas à celui du coup porté à un animal. De même que, dans le cas du coup porté à un animal, celui-ci doit être en vie, de même, dans celui de coups portés au père ou à la mère, ceux-ci doivent-ils être en vie, à l’exclusion de coups portés après la mort. Car étant donné que celui qui maudit ses parents après leur mort est coupable (supra 20, 9), il fallait préciser que celui qui les frappe après leur mort échappe à tout châtiment. Et de la même manière que, pour un animal, il faut qu’il y ait blessure, à défaut de quoi il n’y a pas d’indemnisation, de même pour les parents n’est-on coupable de les avoir frappés que s’il y a eu meurtrissure

Le Éloqim de vous tous. De même que j’attache mon Nom à vous, de même l’attaché-je aux convertis

Toutes les mitswoth mentionnées ailleurs à propos de la lapidation : celle consistant à projeter le condamné depuis une éminence (Sanhèdrin 45a), à le lapider (supra 20, 27) et à le pendre (Devarim 21, 22)