Le huitième jour de l’inauguration ; il s’agit de Roch ‘hodech nissan, jour où le tabernacle a été érigé et a reçu les « dix couronnes » énumérées dans Sédèr ‘olam (Chabath 87b)

Pour les informer que c’est sur l’ordre divin que Aharon avait été nommé et fonctionnait comme kohen gadol, et qu’ils ne disent pas qu’il s’était autoproclamé

Pour lui faire savoir que le Saint béni soit-Il, par ce veau-là, lui avait pardonné l’affaire du veau d’or à la fabrication duquel il avait participé

Pour faire résider Sa chekhina sur l’œuvre de vos mains. C’est pour cela que ces offrandes constituent une obligation« pour ce jour »

Car Aharon avait honte et il avait peur de s’avancer. Mochè lui a dit : « Pourquoi as-tu honte ? C’est pour cette dignité que tu as été choisi ! » (Torath kohanim)

Le veau, issu du gros bétail

Le bélier

Le bouc de caprins, le veau et l’agneau. Partout où il est écrit : « veau » (‘éguèl), il s’agit d’un animal d’un an qu’il est question, et c’est d’ici qu’on l’apprend

Nous ne trouvons nulle part, sauf pour celui-ci et celui de l’inauguration, qu’un ‘hatath présenté sur l’autel extérieur ait été brûlé. Et tous sur ordre divin

Expression de tendre et de préparer

Il le traita selon les règles du ‘hatath

Comme son veau

Telle que spécifiée dans la sidra Wayiqra pour la ‘ola présentée à titre de nedava (Beitsa 20a)

C’est la « prise d’une poignée »

Il a fait tout cela après la ‘ola perpétuelle

Le suif qui recouvre les entrailles

Après la tenoufa, le kohen qui y avait procédé les donnait à un autre pour les réduire en fumée, de sorte que les parties supérieures se trouvaient en dessous (V. Rachi sous supra 7, 30)

Il s’agit de la bénédiction des kohanim (Bamidbar 6, 24 à 26) : « Que Hachem te bénisse, […] que Hachem éclaire Sa face, […] que Hachem lève Sa face… » (Sota 38a)

De l’autel

Pourquoi sont-ils entrés ? J’ai trouvé ceci dans le passage relatif à l’inauguration qui se trouve dans la barayetha insérée dans notre Midrach Torath kohanim : Pourquoi Mochè est-il entré avec Aharon ? Pour lui enseigner le service de l’encens. À moins qu’il ne soit entré pour une autre raison ? Je vais raisonner : La descente de l’autel et l’entrée dans la tente requièrent l’une et l’autre une bénédiction. De même que la descente faisait partie du service, de même l’entrée. Nous apprenons ainsi la raison de l’entrée de Mochè avec Aharon : c’était pour lui apprendre le rituel de l’encens. Autre explication : Lorsque Aharon vit que, toutes les offrandes ayant été présentées et tous les services exécutés, le chekhina ne s’était toujours pas déployée sur Israël, il en fut affligé et se dit : « Je sais que le Saint béni soit-Il est irrité contre moi et que c’est à cause de moi que la chekhina ne s’est pas épanchée sur Israël. » Il déclara alors à Mochè : « Mochè, mon frère ! Voilà ce que tu m’as fait ! Je suis entré dans la tente et je suis maintenant honteux. » Aussitôt Mochè y est entré avec lui, ils ont imploré la miséricorde divine, et la chekhina est descendue pour Israël

Ils ont dit : « Que la grâce de Hachem, notre Éloqim, soit sur nous, et affermis sur nous l’œuvre de nos mains… » (Tehilim 90, 17), et : « Telle soit Sa volonté, que la chekhina repose sur l’œuvre de vos mains » (V. Rachi sous Chemoth 29, 43). Pendant tous les sept jours de l’inauguration, Mochè avait dressé le tabernacle, y avait officié et l’avait démonté quotidiennement, mais la chekhina n’y avait pas résidé. Israël était humilié et a dit à Mochè : « Mochè, notre maître ! Nous nous sommes donné tant de mal pour que la chekhina réside parmi nous et pour que nous sachions que la faute du veau d’or nous a été pardonnée ! Et pour en arriver là ! » Il leur a répondu : « “Ceci est la chose qu’a ordonnée Hachem, accomplissez-la, et la gloire de Hachem vous apparaîtra” (verset 6). Mon frère Aharon est plus digne et plus considéré que moi, car c’est grâce à ses offrandes et à son service que la chekhina résidera parmi vous et que vous saurez que l’Omniprésent vous a choisis. 

Comme le rend le Targoum Onqelos

Rabi Eli’èzer a enseigné : « Les fils de Aharon ne sont morts que pour avoir professé une halakha en présence de Mochè, leur maître. Rabi Yichma’el a enseigné : « Parce qu’ils sont entrés dans le sanctuaire après avoir bu du vin. ». La preuve en est qu’après leur mort, il a été fait interdiction à ceux qui restaient d’entrer dans le sanctuaire après avoir bu du vin (verset 9). Cela ressemble à un roi qui avait un habitué de la maison [qu’il fit mettre à mort sans que nul sût les raisons de sa disgrâce. À son successeur il donna des ordres précis sur différents sujets. On comprit alors les raisons de la défaveur du premier et de son exécution], comme décrit dans Wayiqra raba (paragraphe 12)

Où l’a-t-Il déclaré ? Dans (Chemoth 29, 43) : « Là je rencontrerai les fils d’Israël, et il sera sanctifié par mon honneur (bikhvodi) » (Zeva‘him 115b). Il ne faut pas lire : bikhvodi, mais : bimekhoubadaï (« par ceux qui m’honorent »). Mochè a dit à Aharon : « Aharon, mon frère ! Je savais que la maison serait sanctifiée par ceux qu’aime l’Omniprésent, et je me demandais : “Sera-ce par moi ou par toi ?” Je sais désormais qu’ils sont plus grands que moi et que toi » (Torath kohanim)

Il a été récompensé de son silence. Et quelle rétribution a-t-il reçue ? De se voir adresser à lui seul la parole divine, puisque le passage concernant ceux qui boivent du vin (versets 8 et suivants) n’a été dit qu’à lui

Par mes élus

Lorsque le Saint béni soit-Il juge les justes, on Le craint, on Le glorifie et on Le loue. S’il agit ainsi envers les justes, à plus forte raison envers les impies. C’est ainsi qu’il est écrit : « Tu es redoutable, Éloqim, de tes sanctuaires (mimiqdachèkha) » (Tehilim 68, 36). Il ne faut pas lire : mimiqdachèkha, mais : mimeqoudochèkha (« de ceux que tu as sanctifiés »)

‘Ouziel était le frère de ‘Amram, comme il est écrit : « Et les fils de Qehath : ‘Amram et Yitshar et ‘Hèvron et ‘Ouziel » (Chemoth 6, 18)

Comme un homme qui dirait à un autre : « Emporte le mort de devant la fiancée, pour ne pas troubler la fête ! »

Celles des morts. D’où nous apprenons que leurs vêtements n’avaient pas été consumés, mais seulement leurs âmes [vies], comme si deux filaments de feu étaient entrés dans leurs narines (Sanhèdrin 52a)

Ne laissez pas pousser vos cheveux ! D’où l’on apprend que celui qui porte un deuil ne doit pas se couper les cheveux (Mo‘éd qatan 14b). Mais vous [les kohanim], ne troublez pas la joie de l’Omniprésent [et n’accomplissez pas votre service avec les cheveux longs] 

Si en revanche vous agissez ainsi, vous mourrez

D’où l’on apprend que le malheur des Sages concerne toute la collectivité pour ce qui est de prendre le deuil (Mo‘éd qatan 28b)

Du vin, d’une manière qui puisse enivrer (Kerithoth 13b)

Il ne s’agit ici que de l’entrée dans le sanctuaire. D’où sait-on qu’il en est de même de l’approche de l’autel ? Il est question ici de la « venue dans la tente d’assignation », tout comme il en est question à propos de la purification des mains et des pieds (Chemoth 30, 20). De même que, là-bas, l’approche de l’autel est comme l’entrée dans la tente d’assignation, de même en est-il ici (Torath kohanim)

Pour que vous distinguiez entre un service sacré et un service profané. D’où l’on déduit qu’un service effectué en état d’ébriété n’est pas valable (Zeva‘him 17b)

Cela nous apprend que celui qui est en état d’ébriété n’a pas le droit d’enseigner. J’aurais pu penser qu’il fût passible de la peine de mort. Aussi est-il écrit : « et toi et tes fils avec toi, vous porterez le crime de votre pontificat […] et ils ne mourront pas » (Bamidbar 18, 1 et 3). Seuls les kohanim accomplissant leur service peuvent être passibles de la peine de mort [pour état d’ébriété], et non les Sages en transmettant leur enseignement

De la mort. D’où nous apprenons qu’ils avaient eux aussi été condamnés à mort à cause de la faute du veau d’or (Yoma 87a). C’est ce qui est écrit : « Et contre Aharon Hachem s’est grandement irrité, pour le détruire (lehachmido) » (Devarim 9, 20). Or, la destruction (hachmada) signifie la mort des enfants, comme il est écrit : « J’ai détruit (waachmid) son fruit en haut » (‘Amos 2, 9). Cependant, la prière de Mochè a fait annuler la moitié du décret, comme il est écrit : « j’ai prié aussi en faveur Aharon, en ce moment-là » (Devarim ibid.)

Bien que vous soyez en état de onén, et que les offrandes soient interdites à celui qui est dans cette situation

C’est la min‘ha du huitième jour et la min‘ha de Na‘hchon (Bamidbar 7, 13)

Que signifient ces mots ? Étant donné que c’était une min‘ha collective et une min‘ha de circonstance, qui n’aura pas de semblable à l’avenir, il fallait y préciser les règles des autres mena‘hoth

Les filles n’ont pas de droits dans les offrandes

Qu’ils en mangent, tout en étant onén (Zeva‘him 101a)

Des chelamim de la communauté

Est-ce qu’ils avaient mangé les précédents dans un endroit impur ? Les précédents, qui étaient des qodchei qodachim, devaient être consommés dans un endroit saint, tandis que ceux-là n’exigent pas d’être mangés « dans l’enceinte des rideaux », mais à l’intérieur du camp d’Israël, qui est « pur » de la présence des « lépreux ». D’où l’on apprend que les qodachim qalim peuvent être consommés dans toute la ville (Zeva‘him 55a)

Toi et tes fils pour ce qui est du partage, mais pas les filles. Si cependant vous leur en faites cadeau, elles ont le droit de consommer de la poitrine et de la cuisse. À moins que les filles puissent elles aussi participer au partage ? D’où la précision : « comme ton statut et le statut de tes fils » – un statut pour les fils, et non pour les filles (Torath kohanim)

Cette expression correspond à : « qu’on aura balancée et qu’on aura prélevée » (Chemoth 29, 27). La tenoufa consiste à porter d’avant en arrière, la terouma à porter vers le haut et vers le bas (Mena‘hoth 62a). Et pourquoi le texte fait-il une distinction et applique-t-il la terouma à la cuisse et la tenoufa à la poitrine ? Nous ne le savons pas, car elles exigent l’une et l’autre une terouma et une tenoufa

D’où l’on apprend que les suifs se trouvent en dessous au moment du « prélèvement ». Et j’ai déjà expliqué dans la sidra Tsaw comment concilier les trois versets relatifs à ces positions (V. Rachi sous supra 7, 30)

Le bouc des offrandes du moussaf de Roch ‘hodech. On a présenté ce jour-là trois boucs de ‘hatath : le bouc du peuple (supra 9, 3), le bouc de Na‘hchon (Bamidbar 7, 16) et le bouc de Roch ‘hodech. De tous, seul le dernier a été brûlé. Les sages d’Israël sont en désaccord à ce sujet. Pour certains, c’est à cause de l’impureté qui était entrée à son contact. Selon d’autres, c’est à cause de l’état de onén, étant donné qu’il était prévu comme offrande pour toutes les générations. Cependant, en ce qui concerne les offrandes de circonstance, ils se sont fiés à Mochè qui leur avait dit au sujet de la min‘ha (verset 12) : « et mangez-la en matsoth » (Zeva‘him 101b)

Deux « recherches » : Pourquoi celui-ci a-t-il été brûlé ? Pourquoi celui-là a-t-il été consommé ? Ainsi est-il expliqué dans Torath kohanim

Par égard pour l’honneur de Aharon, c’est contre ses fils qu’il s’est tourné et s’est irrité

Il leur a dit : « Répondez à mes paroles ! 

L’avaient-ils vraiment consommé hors du sanctuaire ? Ne l’avaient-ils pas brûlé ? Pourquoi est-il écrit : « à l’endroit du sanctuaire » ? Voici ce qu’il leur a dit : « Peut-être a-t-il été sorti “hors des rideaux” et n’est-il plus valable ? » (Pessa‘him 82a)

« Et il ne serait plus valable parce que sorti. » Ils ont répondu : « Non ! » Il leur a dit : « Du moment qu’il est resté dans un lieu saint, pourquoi ne l’avez-vous pas mangé ? 

Les kohanim le mangeant et les propriétaires obtenant kappara

D’où l’on apprend que c’était le bouc de Roch ‘hodech, lequel fait obtenir kappara pour le péché de l’impureté du sanctuaire et de ses offrandes, le ‘hatath du huitième jour et celui de Na‘hchon (Bamidbar 7, 16) n’étant pas destinés à la kappara

S’il l’avait été, vous auriez dû le brûler, comme il est écrit : « Et tout ‘hatath dont aura été apporté de son sang vers la tente d’assignation […]dans le feu il sera brûlé » (supra 6, 23)

Il vous appartenait d’en manger, nonobstant votre état de onén

Pour vous, à l’occasion de la min‘ha

L’emploi du terme dibbour (« parole ») implique toujours une idée de fermeté, comme il est écrit : « Le peuple parla (waydabér) contre Éloqim et contre Mochè » (Bamidbar 21, 5). Est-il possible que Mochè se soit irrité contre El‘azar et contre Ithamar et que Aharon ait répondu. Sache qu’ils n’ont gardé le silence que par respect, en se disant : « Il n’est pas juste que, notre père étant présent, nous prenions la parole devant lui, et il n’est pas juste qu’un disciple donne la réplique à son maître. » J’aurais pu penser que El‘azar ne sût pas quoi répondre. Aussi est-il écrit : « El‘azar le kohen dit aux hommes de l’armée qui venaient à la guerre… » (Bamidbar 31, 21). C’est donc qu’il savait, lorsqu’il le voulait, parler devant Mochè et devant les princes. Voilà ce que j’ai trouvé dans la deuxième version du Sifri

Que voulait-il dire ? Mochè lui avait dit : « Peut-être avez-vous aspergé le sang en état de onén, ce qui aurait rendu profane le service ? » Ce à quoi Aharon lui a répondu : « Est-ce que ce sont eux, des kohanim ordinaires, qui ont présenté cette offrande ? C’est moi qui l’ai présentée, car je suis kohen gadol et j’ai le droit de le faire tout en étant onén ! » (Zeva‘him 101a)

Même si ceux qui sont morts n’avaient pas été mes fils, mais d’autres parents proches pour la mort desquels je serais astreint à l’état de onén, comme ceux qui sont énumérés dans le passage sur les kohanim (infra 21, 2 et suivants) et pour lesquels le kohen peut se rendre impur

Si j’en avais mangé, « cela serait-il bon… » 

Mais cela aurait été permis pendant la nuit, car l’état de onén ne dure que le jour de l’inhumation (Zeva‘him ibid.)

Si tu l’as entendu pour les offrandes de circonstance, tu n’as pas à permettre d’en manger étant en deuil en ce qui concerne celles pour toutes les générations

Il a reconnu son erreur et n’a pas prétendu, de honte : « Je ne l’avais pas entendu » (Torath kohanim)

Il a parlé à Mochè pour qu’il parle à Aharon

Etait-ce pour le faire dire à El‘azar et à Ithamar, ou bien pour le faire dire à Israël ? Étant donné qu’il est écrit : « Parlez aux fils d’Israël » (verset 2), c’est que la parole a été adressée à Israël. Comment faut-il alors comprendre : « en leur disant » ? À ses fils, El‘azar et Ithamar

Il les a tous mis sur le même plan pour transmettre cette parole, parce qu’ils étaient tous demeurés silencieux et avaient accepté avec amour la décision divine

Du mot ‘hayim (« vivant »). C’est parce qu’Israël est attaché à l’Omniprésent et qu’il mérite de rester « en vie » qu’Il l’a séparé de l’impureté et lui a imposé des mitswoth. Mais Il n’a rien interdit aux nations du monde. Cela ressemble à un médecin venu examiner un malade. [Il permet à l’incurable de manger à discrétion, tandis qu’à celui qui pourra guérir, il spécifie ce qui lui est permis et ce qui lui est interdit], comme expliqué dans le Midrach de Rabi Tan‘houma

Cela nous apprend que Mochè a empoigné les animaux et les a montrés à Israël : « “Celle-ci” vous le mangerez ! “Celle-là” vous ne le mangerez pas ! » – Il a pris même de chaque espèce des animaux aquatiques et la leur a montrée : « Celle-ci vous la mangerez » (verset 9), tout comme les oiseaux : « Et “ceux-ci” vous exécrerez parmi les volatiles » (verset 13), tout comme les cheratsim : « Et “celui-ci” [est] pour vous [ce qui vous est] l’impur » (verset 29) (Torath kohanim)

Cela nous apprend que la behéma est comprise dans la catégorie générale de ‘hayya (‘Houlin 70b)

Comme le rend le Targoum Onqelos : « fourchu »

En français : « plante »

Divisée d’en haut et d’en bas par deux sabots, comme le rend le Targoum Onqelos : « le sabot divisé ». Car certains animaux ont la sole fourchue en haut, sans qu’elle soit divisée et séparée entièrement, étant unie par le bas

Il fait remonter et renvoie les aliments depuis l’estomac en les faisant revenir dans sa bouche pour les écraser et les mastiquer finement

Le mot guéra désigne les aliments, et il provient de la même racine que : « l’eau versée (hanigarim) » (II Chemouel 14, 14), car l’aliment est « déversé » dans la bouche. Le Targoum Onqelos le rend par : « dissous », car les aliments fondent et s’amollissent par le déversement

Ce mot est explétif et est destiné à l’interprétation : il permet la consommation du fœtus trouvé dans les entrailles de sa mère (Torath kohanim)

Mais non une behéma impure. Celle-ci n’a-t-elle pas été déjà interdite ! Il s’agit ici d’instituer un commandement actif en plus de l’interdiction (Torath kohanim)

Il n’est ici question que de ceux-là. D’où sait-on qu’il en est de même pour les autres animaux impurs qui ne portent aucune marque de pureté ? Par un raisonnement a fortiori : S’il y a interdiction pour ceux qui détiennent certaines de ces marques, à plus forte raison pour ceux qui n’en portent aucune (Torath kohanim)

Il y a interdiction pour leur chair, mais non pour les tendons, les nerfs, les cornes et les sabots (‘Houlin 77b)

J’aurais pu penser que l’interdiction de toucher leur nevéla fût adressée aux yisraélim. Aussi est-il écrit : « Dis aux kohanim, fils de Aharon, tu leur diras : Qu’il ne se rende pas impur pour une âme dans ses peuples ! » (infra 21, 1). C’est aux kohanim que s’adresse l’interdiction, et non aux yisraélim. D’où un raisonnement a fortiori : Si l’impureté causée par le contact avec un mort, qui est grave, n’est interdite qu’aux kohanim, à plus forte raison en est-il de celle, légère, que cause le contact avec la nevéla d’un animal. Que signifient alors les mots : « vous ne toucherez pas » ? Pendant les fêtes de pèlerinage (Roch hachana 16b). D’où la règle selon laquelle on doit se rendre en état de pureté pour monter en pèlerinage

Celles qui leur servent pour nager (‘Houlin 59a)

Ce sont des squames qui leur sont fixées, comme dans : « Il était vêtu d’une cotte de mailles (qasqassim) » (I Chemouel 17, 5)

Le mot chèrets désigne toujours une créature inférieure qui rampe et qui évolue à même le sol

Cette répétition vient interdire les mélanges, s’ils contiennent de quoi communiquer leur goût

Les écailles et les os ne sont pas prohibés

Y compris les moucherons restés dans un tamis (‘Houlin 67a). En français : « moscherons »

Que vient nous apprendre ici le texte ? J’aurais pu penser que seul fût permis le poisson qui conserve ses signes de pureté une fois sur la terre ferme. D’où aurais-je su qu’il l’est aussi s’il les a laissés dans l’eau ? De ce qu’il est écrit : « tout ce qui n’a pas nageoire et écaille dans l’eau ». S’il en a eu dans l’eau, il est permis, même s’il les a perdues en la quittant

Pour rendre coupables ceux qui en donnent à manger aux jeunes enfants (Yevamoth 114a). Car c’est ainsi qu’il faut le comprendre : Est-ce qu’ils « ne seront pas mangés » par toi-même ? Ou bien s’agit-il d’en interdire toute jouissance ? Il est écrit : « Et ceci est dont vous ne mangerez pas » (Devarim 14, 12). Seule la consommation est interdite, mais la jouissance est permise. Il est écrit à propos de chaque oiseau : leminah [selon son espèce – suffixe possessif féminin] (versets 14, 19), lemino [selon son espèce – suffixe possessif masculin] (verset 15 ou leminéhou [selon ses espèces – suffixe possessif pluriel] (verset 16). Il existe pour chaque race des spécimens qui ne se ressemblent ni dans leur aspect ni dans leur nom, mais qui appartiennent à la même espèce

En français médiéval : « esparvier »

Nos maîtres ont expliqué que c’est un oiseau qui capture les poissons dans la mer, et c’est ainsi que traduit le Targoum Onqelos : « le ravisseur »

Ce sont, en français médiéval, les « chouettes », qui crient la nuit et qui possèdent des mâchoires comme celles des hommes. Il existe une autre espèce appelée en français médiéval : « javan »

En français médiéval : « chalve soriz ». Elle ressemble à une souris et elle vole pendant la nuit. Le tinchèmeth (« taupe ») cité parmi les cheratsim (verset 30) lui ressemble. Il ne possède pas d’yeux, et on l’appelle en français médiéval : « talpe »

C’est la daya blanche, en français médiéval : « cegoine ». Et pourquoi s’appelle-t-elle ‘hassida (« bienfaitrice ») ? Parce qu’elle agit avec bonté (‘hassidouth) envers ses semblables pour la nourriture

C’est la daya colérique. Il me semble que c’est ce que l’on appelle en français : « héron »

C’est un coq sauvage dont la crête est double (‘Houlin 63a). En français médiéval : « herupe ». Et pourquoi s’appelle-t-elle doukhifath ? Parce que sa crête (hodou) est attachée (kafouth). On l’appelle aussi « perceuse de montagnes », à cause de son histoire, comme expliqué par nos maîtres dans le traité Guitin (68b)

Ce sont des créatures minuscules qui rampent sur la terre, comme les mouches, les frelons, les moustiques et les sauterelles

Sur quatre pattes

Il possède comme deux pattes près du cou, en plus des quatre autres. Lorsqu’il veut s’envoler et sauter depuis le sol, il s’appuie sur ces deux pattes-là et s’envole. Il y en a beaucoup, comme ceux que l’on appelle en français médiéval : « langoste », mais nous ne les connaissons pas bien, car il est indiqué à leur sujet quatre signes de pureté : quatre pattes, quatre ailes, les articulations, qui sont les pattes décrites ici, et des ailes couvrant la majeure partie du corps (‘Houlin 59a). On rencontre chez nous tous ces signes, mais certains ont la tête allongée et d’autres n’ont pas de queue. Il faut aussi qu’ils portent le nom de ‘hagav (‘Houlin 65b), et en cela nous ne savons pas les distinguer les uns des autres

Cela nous apprend que s’il en a cinq, il est pur (Torath kohanim)

Ceux qui sont désignés plus loin dans le présent contexte (Torath kohanim)

Signifiant qu’il y a impureté par contact

Toutes les fois que le texte parle d’impureté « par port », elle est plus sévère que celle « par contact », car elle exige en plus le lavage des vêtements (V. Rachi sous infra 11, 40)

Comme le chameau, dont le sabot est fourchu en haut, mais uni en bas. On t’apprend ici que la nevéla d’un animal impur rend impur, et l’on expliquera à la fin du présent contexte qu’il en va de même d’un animal pur (verset 39)

Comme le chien, l’ours et le chat

« Par contact »

Toutes ces impuretés sont étrangères à l’interdiction de manger, mais ce sont des impuretés véritables, qui rendent impur « par contact » empêchent ainsi de consommer la terouma et les offrandes, et d’entrer dans le sanctuaire

En français médiéval : « mostoile »

En français médiéval : « froit ». Il ressemble à la grenouille

En français médiéval : « heriçon »

En français médiéval : « leizerde »

En français : « limace »

En français médiéval : « talpe »

Même après son immersion, il demeure impur quant à la terouma

Après quoi

Au coucher du soleil

Un récipient en terre cuite ne devient impur que de son intérieur (‘Houlin 25a)

Le récipient rend impur à son tour ce qui est à l’intérieur

Ce qui nous apprend qu’il ne redevient pas pur par immersion dans un miqwè (Torath kohanim)

Ces mots font suite au verset précédent : « tout ce qui est dans son milieu sera impur, […] de tout le manger qui sera mangé, sur lequel viendra de l’eau… » et qui se trouvera à l’intérieur d’un récipient en terre cuite impur sera impur. De même « toute boisson qui sera bue, dans tout ustensile » et qui se trouvera à l’intérieur d’un récipient en terre cuite impur « sera impure » (Pessa‘him 20b). Nous apprenons ici beaucoup de choses. Nous apprenons en premier lieu qu’un aliment est susceptible et en mesure de devenir impur seulement après qu’il a été mouillé une fois par de l’eau. Il pourra alors devenir impur à tout moment, même à l’état sec. Le vin, l’huile et tout ce que l’on appelle « liquide » rendent, à l’égal de l’eau, les plantes susceptibles de devenir impures, car c’est ainsi que l’on doit expliquer le verset : « sur lequel viendra de l’eau » ou « toute boisson qui sera bue, dans tout ustensile » rendra l’aliment impur. Nos maîtres nous ont enseigné à partir de ce verset, en deuxième lieu, qu’une impureté « dérivée » (tolda) ne rend pas impurs les récipients. Car voici ce que nous avons appris (Pessa‘him 20a et b) : J’aurais pu penser que tous les ustensiles fussent susceptibles de devenir impurs par l’intérieur d’un récipient en terre cuite avec lequel ils entrent en contact. Aussi est-il écrit : « tout ce qui est dans son milieu sera impur, […] de tout aliment… », ce qui veut dire que les aliments et les boissons peuvent devenir impurs par l’intérieur du récipient en terre cuite, mais que tous les ustensiles ne sont pas susceptibles de devenir impurs par l’intérieur d’un récipient en terre cuite. Car le chèrets est source d’une impureté « primaire » (av hatouma), et l’ustensile devenu impur à cause de lui est d’une impureté « dérivée » (tolda), de sorte qu’il ne peut rendre impurs à son tour les récipients qu’il contient. Nous apprenons en troisième lieu (Pessa‘him 20a) que lorsqu’un chèrets est tombé à l’intérieur d’un four contenant du pain, sans être entré en contact avec le pain, le four est du premier degré d’impureté et le pain du second. On ne considère pas, dans un tel cas, le four comme étant rempli d’impureté, de sorte que celle du pain serait du premier degré, car alors aucun ustensile ne serait écarté de la faculté de devenir impur par l’intérieur du récipient en terre cuite, l’impureté elle-même l’ayant touché du dehors. Nous apprenons en quatrième lieu (‘Houlin 118b), à propos du contact avec l’eau, que celui-ci ne rend les plantes susceptibles de devenir impures que si elle est tombée après qu’elles ont été détachées du sol. Car si l’on disait qu’elles en sont susceptibles étant encore attachées à la terre, il n’y en aurait jamais aucune à n’avoir pas été mouillée par de l’eau. Que signifieraient alors les mots : « sur lequel viendra de l’eau » ? Et nous apprenons en cinquième lieu (Yoma 80a) qu’un aliment n’en rend d’autres impurs que s’il a le volume d’un « œuf », comme il est écrit : « qui sera mangé », à savoir un aliment consommable en d’un coup. Et les Sages ont estimé que le gosier ne peut pas contenir plus qu’un œuf de poule

Ce sont des ustensiles mobiles et en terre cuite, et ils possèdent une cavité sur l’ouverture de laquelle on place la marmite. Et les deux s’ouvrent par le haut

Car un récipient en terre cuite ne redevient pas pur par immersion dans un miqwè

Pour que tu ne dises pas que tu es tenu de les mettre en pièces. Voilà pourquoi il est écrit : « et ils vous seront impurs » : si l’on veut les conserver dans leur impureté, on en a le droit

Étant rattachés au sol, ils ne peuvent pas devenir impurs. Et sache, en outre, que « sera pur » de son impureté celui qui s’y immerge

Même s’il se trouve dans la fontaine ou dans le puits et qu’il touche à leur impureté, il sera impur (Pessa‘him 16a). On ne doit pas ici procéder par un raisonnement a fortiori qui consisterait à dire : S’il libère ce qui est impur de son impureté, à plus forte raison empêche-t-il ce qui est pur de devenir impur. D’où les mots : « et qui touche à leur nevéla sera impur »

Une semence de toutes espèces de graines. Le mot zérou‘a est un substantif, comme dans : « ils nous ont donné des semences » (zérou‘im) » (Daniel 1, 12)

Le texte t’apprend ici qu’elle n’est propre et apte à être appelée « aliment » susceptible de devenir impur que si elle a été mouillée par de l’eau

Après qu’elle aura été détachée du sol. Car si l’on disait qu’elles sont susceptibles de devenir impures y étant encore attachées, aucune plante n’en serait non susceptible

Que ce soit de l’eau ou un autre liquide, qu’ils aient été jetés sur la plante ou que la plante soit tombée sur eux, le tout étant expliqué dans Torath kohanim

Même après que l’eau a séché (Baba Metsi‘a 22a et b). Car la Tora n’attache d’importance qu’à sa qualité d’« aliment ». Dès que la faculté de devenir impure lui a été conférée, elle ne la quitte plus

Et non s’il touche à ses os ou à ses tendons, à ses cornes ou à ses sabots ou à sa peau (‘Houlin 118a)

L’impureté contractée « par port » est plus grave que l’impureté « par contact », car celui qui « transporte » rend impurs les vêtements, tandis que celui qui « touche » ne rend pas impurs les vêtements puisqu’il n’est pas écrit à son sujet : « il lavera ses vêtements »

J’aurais pu penser que le manger à lui seul rendît impur. Mais lorsqu’il est écrit à propos de la nevéla d’un oiseau pur : « Une nevéla ou une teréfa, il ne les mangera pas pour s’en rendre impur » (infra 22, 8), c’est donc celle-ci qui rend les vêtements impurs par la consommation, mais la nevéla d’un animal ne rend pas les vêtements impurs par la consommation sans qu’il y ait « transport », comme par exemple lorsqu’on en fait avaler une à quelqu’un en l’enfonçant dans la gorge. Dans ce cas, que veut dire : « et celui qui mange » ? Cela sert à fixer la mesure pour celui qui « transporte » ou qui « touche », qui est celle de la consommation, à savoir le volume d’une olive (Nidda 42b)

Même après s’être immergé, il devra attendre le coucher du soleil

À l’exclusion des insectes qui se forment dans les petits pois et les fèves, et des mites dans les lentilles, car ils ne rampent pas sur le sol mais à l’intérieur de l’aliment. Cependant, dès l’instant où ils sortent à l’air libre et se mettent à ramper, ils deviennent interdits (‘Houlin 67b)

Pour rendre coupable celui qui donne à manger à l’égal de celui qui consomme. Ne sont appelés « chèrèts » que les animaux inférieurs aux pattes courtes, qui semblent ne se déplacer que par reptation

Il s’agit du serpent. Le mot ga‘hon signifie « accroupi » : Il avance accroupi et comme tombé sur le ventre

Ce qui inclut les lombrics et ce qui leur ressemble

C’est le scorpion

Ce qui inclut l’escarbot – en français : « escarbot » – et ce qui lui ressemble

C’est le mille-pattes, un chèrèts qui possède des pattes de la tête à la queue, de-ci et de-là, en français médiéval : « centpieds »

En les mangeant (Me‘ila 16b). Car il est écrit : « vos âmes », et l’abomination de « l’âme » ne résulte pas du « toucher ». Et de même : « et ne vous rendez pas impurs », en les mangeant

Si vous vous rendez impurs par eux sur terre, je vous traiterai, moi aussi, comme impurs dans le monde à venir et dans le séjour dans l’au-delà (Yoma 39a)

De même que je suis saint, puisque je suis « Hachem votre Éloqim », de même « vous sanctifierez-vous » : Rendez-vous saints ici-bas 

Car je vous sanctifierai là-haut et dans le monde à venir

Ce verset institue de nombreuses défenses [relatives aux animaux interdits], dont chacune rend passible de malqouth. C’est ce que spécifie la Guemara (Makoth 16a) : pour avoir mangé un poutitha (sorte de ver volant d’origine aquatique), on sera passible de quatre fois malqouth, pour une fourmi de cinq fois, pour un frelon de six fois

C’est à la condition que vous acceptiez mes mitswoth que je vous ai fait monter. Autre explication : « Car je suis Hachem, qui vous fais monter ». Il est écrit partout ailleurs : « qui vous ai fait sortir » (Chemoth 12, 17 ; 20, 2 ; 29, 46 ; Wayiqra 19, 36 ; 25, 38 ; 25, 42 ; 25, 55 ; 26, 13 ; 26, 45 ; etc.), et ici : « qui vous fais monter ». On a enseigné à l’école de Rabi Yichma’el : Si je n’avais fait monter Israël d’Egypte que pour lui épargner d’avoir à se rendre impur par des cheratsim à l’instar des autres peuples, cela aurait été suffisant pour lui et cela lui aurait été une « élévation ». C’est ce que veut dire le mot : « faire monter » (Baba Metsi‘a 61b)

Non seulement par l’étude, mais pour qu’on les sache, qu’on les reconnaisse, et que l’on y soit expérimenté

Fallait-il évoquer la différence qui sépare un âne d’une vache ? Tout cela n’a-t-il pas déjà été expliqué ?! Ce dont il s’agit, c’est de la différence qui sépare ce qui est impur pour toi de ce qui est pur pour toi, de celle qui sépare l’animal dont la moitié de la trachée-artère a été tranchée lors de la che‘hita, [et qui est interdit], de la bête dont la majeure partie de la trachée-artère a été tranchée lors de la che‘hita, [et qui est permis]

Fallait-il évoquer la différence qui sépare un cerf d’un âne sauvage ? Tout cela n’a-t-il pas déjà été expliqué ?! Ce dont il s’agit, c’est de la différence qui sépare l’animal sur lequel se sont déclarés des signes d’animal défendu, et dont la consommation est néanmoins permise, de l’animal sur lequel se sont déclarés des signes d’animal défendu, et dont la consommation est interdite