J’aurais pu penser qu’il s’agît ici de l’observance des mitswoth. Et étant donné que le texte continue par : « … et mes mitswoth vous gardez », c’est donc bien à l’observance des mitswoth que s’appliquent ces derniers mots. Comment expliquerai-je alors : « si dans mes statuts vous marchez » ? Donnez-vous de la peine dans l’étude de la Tora 

Donnez-vous de la peine dans la Tora afin de l’observer et de la pratiquer, comme il est écrit : « vous les apprendrez, vous garderez pour les faire » (Devarim 5, 1)

Au moment où les gens n’ont pas l’habitude de sortir, comme les nuits de Chabath (Ta‘anith 22b)

Ce sont les arbres non fruitiers, qui un jour donneront des fruits

Il y aura tant de grain à battre que vous y serez occupés jusqu’aux vendanges, et le temps des vendanges vous occupera jusqu’au temps de semailles

On mangera peu et l’on sera béni dans ses entrailles

Peut-être direz-vous : « Il y a de quoi manger et de quoi boire, mais à défaut de paix cela n’a aucune valeur ! » C’est pourquoi il est écrit ensuite : « Je donnerai la paix dans le pays ». D’où l’on apprend que la paix pèse du même poids que tout le reste. De même est-il écrit : « Je fais la paix et suis le créateur de tout » (Yecha’yah 45, 7)

Il va sans dire qu’on ne viendra pas y faire la guerre, mais on ne le traversera pas non plus pour guerroyer d’un pays à l’autre

L’un par l’épée de l’autre

D’entre les plus chétifs des vôtres, et non des plus vigoureux

Le compte y est-il ? N’aurait-il pas fallu écrire : « et cent d’entre vous poursuivront deux mille » ? C’est que la puissance d’un petit nombre de gens observant la Tora n’est pas comparable à celle d’un grand nombre de gens observant la Tora

[La répétition suggère qu’ils] tomberont devant vous de manière surnaturelle

Je me détournerai de toutes mes occupations pour vous récompenser. À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui avait engagé des ouvriers… comme expliqué dans Torath kohanim

En vous rendant féconds

Par une fière allure

Une nouvelle alliance. Ce ne sera pas l’alliance précédente, que vous avez rompue, mais une alliance nouvelle indissoluble, comme il est écrit : « J’établirai avec la maison d’Israël et avec la maison de Juda une nouvelle alliance, non selon l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères, au jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Egypte… » (Yirmeya 31, 30-31)

Les fruits se conserveront et se bonifieront en vieillissant, de sorte que la récolte vieille de trois ans aura meilleur goût que celle de l’année précédente

Les granges seront remplie de la nouvelle récolte et les greniers de l’ancienne, et il vous faudra transporter ailleurs le contenu des greniers afin de pouvoir y entasser la nouvelle

Il s’agit du Temple

Mon esprit ne sera pas dégoûté de vous. Le mot gue‘ila évoque toujours l’idée de rejet d’une chose contenue dans une autre, comme dans : « Car là fut jeté (nig‘al) comme une chose souillée le bouclier des hommes forts » (II Chemouel 1, 21). Il n’a pas accepté l’enduit, car on frottait le bouclier de cuir avec du suif cuit pour faire glisser sur sa surface le coup de la flèche ou de la lance, afin qu’elle ne transperce pas le cuir

Je cheminerai avec vous dans le jardin d’Eden comme l’un d’entre vous, et vous n’aurez pas à trembler devant moi. J’aurais pu penser que vous n’eussiez pas à me craindre. Aussi est-il écrit : « je vous serai comme Éloqim »

Je mérite que vous ayez confiance en moi, en ma capacité de réaliser tout cela. Car je vous ai fait sortir du pays d’Egypte et j’ai accompli pour vous de grands miracles

Il s’agit d’une sorte de pieu fixé aux deux côtés du joug et destiné à empêcher la courroie de tomber de la tête du bœuf et de délier le nœud, comme dans : « Fais-toi des liens et des barres (oumototh), et mets-les sur ton cou » (Yirmeya 27, 2). En français : « cheville »

Par une fière allure

En vous donnant de la peine pour la Tora et pour connaître l’enseignement des Sages. J’aurais pu penser que fût visée ici l’observance des mitswoth. Mais étant donné que le texte continue par : « … et vous ne ferez pas », c’est donc bien à l’observance des mitswoth que s’appliquent ces derniers mots. Comment expliquerai-je alors : « Et si vous ne m’écoutez pas » ? Donnez-vous de la peine dans l’étude de la Tora ! Et pourquoi est-il employé le mot li (« à moi ») ? Il n’est ici question que de celui qui connaît son Maître et qui se révolte délibérément contre Lui. Tel a été le cas de Nimrod, au sujet de qui il est écrit : « Nimrod, puissant chasseur devant Hachem » (Beréchith 10, 9), ou des habitants de Sedom, au sujet desquels il est écrit : « Et les hommes de Sedom étaient mauvais et pécheurs envers Hachem, beaucoup » (Beréchith 13, 13). Ils connaissaient leur maître et se sont révoltés délibérément contre lui

Si vous n’étudiez pas, vous ne pourrez pas pratiquer. On se trouve ici en présence de deux transgressions distinctes

En méprisant les autres, qui les observent

En haïssant les Sages

En empêchant les autres d’observer

En niant que Je les ai ordonnées. D’où les mots : « toutes “mes” mitswoth », et non : « toutes “les” mitswoth »

En niant l’existence de Hachem. Cela fait les sept transgressions que voici, dont la première entraîne la deuxième et ainsi de suite jusqu’à la septième : on n’étudie pas (1), on ne pratique pas (2), on méprise les autres qui observent (3), on hait les Sages (4), on empêche les autres d’observer (5), on nie l’origine des mitswoth (6) et l’on nie l’existence de Hachem (7)

Je donnerai des ordres contre vous

Il s’agit d’une maladie qui fait enfler la chair. En français médiéval : « anpoles ». Elle ressemble à une enflure qui s’est résorbée, mais la mine du malade est encore douloureuse

Il s’agit d’une maladie qui enfièvre le corps et le brûle, comme dans : « car un feu s’est allumé (qod‘ha) dans ma colère » (Devarim 32, 22)

Les yeux espèrent avec impatience, mais finalement en vain, voir soulagement et guérison, et les membres de sa famille sont douloureusement affectés par sa mort. On appelle « ce qui fait languir les yeux » tout désir non exaucé et tout espoir déçu

Vous sèmerez et rien ne poussera, et s’il pousse une récolte, « vos ennemis la mangeront »

Penaï (« mes loisirs »). Je me détournerai de toutes mes occupations pour vous faire du mal

À prendre au sens littéral : ils exerceront sur vous leur empire. Voici l’explication contenue dans la aggada de Torath kohanim 

Cela signifie que je ne parlerai qu’avec af (« colère »), de même que dans : « Moi aussi (af) j’irai avec eux avec hostilité » (verset 41)

Cela veut dire que les punitions vous « visiteront » (poqdoth) l’une après l’autre, et la précédente n’aura pas achevé sa « visite » que je la ferai suivre par une autre

Un fléau qui effraie les créatures. Et quel est-il ? Une épidémie mortelle

Il est des malades qui sont alités mais dont la chair reste intacte. Aussi le texte parle-t-il de « consomption 

Il arrive aussi que l’on maigrisse, mais dans le repos et sans fièvre. Aussi le texte parle-t-il de « fièvre », celle qui brûle. Il arrive encore que l’on ait de la fièvre, mais que l’on espère en la guérison. Aussi le texte parle-t-il de ce qui fait « languir les yeux ». Et si le malade désespère de survivre, mais que les autres croient en sa guérison, le texte parle de « défaillance de l’âme ». « Vous ensemencerez en vain votre semence » : Elle sera semée mais ne poussera pas. Que consommeront alors vos ennemis dont il est pourtant écrit qu’ils « la mangeront » ? On l’ensemencera la première année, mais elle ne poussera pas. Elle poussera la deuxième année, mais les ennemis viendront et découvriront la récolte, laquelle aura été emmagasinée pour les jours de siège. Quant aux assiégés, ils mourront, n’ayant rien récolté l’année précédente. Autre explication : « Vous ensemencerez en vain votre semence » : Le texte vise ici les fils et les filles, que tu te seras donné la peine d’élever. Le péché viendra les détruire, comme il est écrit : « Ceux dont j’avais pris soin et que j’avais élevés, mon ennemi les a consumés » (Eikha 2, 22)

Tout comme il est écrit, dans la bénédiction : « Je me tournerai vers vous » (verset 9), de même est-il écrit, dans la malédiction : « Je donnerai ma face ». Cela ressemble à un roi qui aura dit à ses serviteurs : « Je vais me libérer de toutes mes activités et ne m’occuperai qu’à vous nuire ! 

La mort vous tuera à l’intérieur de la ville et les ennemis vous envelopperont au-dehors

Je susciterai vos ennemis à l’intérieur de vos propres rangs. Lorsque les nations du monde se dressent contre Israël, elles ne visent à s’emparer que de ce qui est visible, comme il est écrit : « Quand Israël avait semé, montaient Midyan et ‘Amaleq et les fils de l’orient. […] Et ils campaient contre eux, et détruisaient les produits du pays » (Choftim, 6, 3-4). Mais lorsque je dresserai contre vous des gens parmi les vôtres, ils fouilleront dans vos trésors cachés, ainsi qu’il est écrit : « qui mangent la chair de mon peuple et ôtent leur peau de dessus eux… » (Mikha 3, 3)

Par peur

Tant vos ennemis seront épuisés

Et si pendant ces malheurs-là vous n’écoutez pas

D’autres châtiments

Sept punitions pour les sept transgressions énumérées ci-dessus (verset 15)

Il s’agit du Temple, tout comme il est écrit : « Je vais profaner mon sanctuaire, “l’orgueil de votre force” » (Ye‘hezqèl 24, 21)

Cette punition est plus sévère que celle annoncée par Mochè. Il est écrit plus loin : « Tes cieux qui sont sur ta tête seront de cuivre, et la terre qui est sous toi sera de fer » (Devarim 28, 23), ce qui veut dire que le ciel suintera comme le fait le cuivre, tandis que la terre ne suintera pas, à l’instar du fer qui ne suinte pas, si bien que les fruits se conserveront. Ici en revanche, c’est le ciel qui ne suintera pas, à l’instar du fer qui ne suinte pas, de sorte que la sécheresse régnera dans le monde, tandis que la terre suintera comme le fait le cuivre, et elle putréfiera ses fruits

Lorsqu’on ne s’est donné aucune peine, qu’on n’a ni labouré ni semé, ni sarclé ni taillé ni bêché, et qu’au temps de la récolte vient frapper la nielle, cela importe peu. Mais lorsqu’on s’est donné de la peine, que l’on a labouré, semé, sarclé, taillé et bêché, et qu’au temps de la récolte vient frapper la nielle, cela fait grincer les dents

Pas même ce que tu lui a fourni au moment des semailles

Même par la terre il sera frappé : il ne bourgeonnera pas à l’heure du bourgeonnement

Se rapporte tout à la fois à ce qui précède : à l’arbre, et à ce qui suit : le fruit

Quand il portera des fruits, ils tomberont avant maturité. Cela fait deux malédictions, donc sept au total

Nos Maîtres ont enseigné que le mot qèri désigne ce qui est occasionnel, fortuit, ce qui se produit inopinément. Ici : « [si] vous observez les mitswoth de manière occasionnelle ». Quant à Mena‘hem, il l’explique dans le sens de « retenue », comme dans : « “Rends rare” (hoqar) ton pied dans la maison de ton prochain » (Michlei 25, 17), ou dans : « d’esprit réservé (waqar) » (Michlei 17, 27). Cette explication est proche de la traduction du Targoum Onqelos : « avec dureté ». Ils endurcissent leur cœur pour l’empêcher de se rapprocher de moi

Sept autres punitions, du même nombre de sept que celui de vos fautes

J’exciterai

Il n’est ici question que de la ‘hayya, dont c’est la nature. D’où sait-on qu’il en sera de même de la behéma, dont ce n’est pas la nature ? De : « et j’enverrai contre eux la dent des behémoth » (Devarim 32, 24). Cela fait deux punitions. Et d’où sait-on que la mort sera le résultat de leur morsure ? De : « avec le venin de ce qui rampe dans la poussière » (ibid.). De même que ceux-ci tuent par leur morsure, de même en sera-t-il de celles-là. Il est arrivé en Erets Yisrael qu’un âne tue par morsure et qu’un onagre tue par morsure

Des enfants mineurs

Qui se trouvent dehors

À l’intérieur de vos maisons

Les grandes routes et les sentiers. Cela fait sept punitions : la dent de la behéma, celle de la ‘hayya, le venin des reptiles, la perte des enfants, l’extermination du bétail, votre diminution et la dévastation de vos routes

En revenant vers moi

Il est une vengeance qui n’est pas de l’alliance, comme certaines autres vengeances. Ainsi les yeux crevés du roi Tsidqiyahou (II Melakhim 25, 7). Autre explication : « Vengeance de l’alliance » – la vengeance de mon alliance que vous avez transgressée. Toutes les fois qu’il est question dans le texte de « faire venir l’épée », il s’agit de guerres menées par des armées ennemies

Du dehors vers l’intérieur des villes, pour cause de siège

Et à cause de la peste, « vous serez livrés dans la main de l’ennemi » qui vous assiège. On n’a pas le droit, en effet, de laisser un mort la nuit à Jérusalem. Lorsqu’on voudra transporter un mort hors de la ville pour l’enterrer, on tombera aux mains de l’ennemi

Expression signifiant un « appui », comme dans : « un bâton (maté) de force » (Yirmeya 48, 17)

Je vous briserai tout appui de nourriture. Ce sont les « flèches de la famine » (Ye‘hezqèl 5, 16)

Par manque de bois

La récolte sera pourrie, de sorte que le pain s’émiettera et se cassera dans le four. Les femmes s’assiéront et en pèseront les morceaux pour se les partager entre elles

C’est la malédiction qui frappe les entrailles par le pain. Cela fait sept punitions : l’épée, le siège, la peste, le manque de pain, le manque de bois, l’émiettement du pain et les maladies intestinales. La « livraison dans la main de l’ennemi » n’en fait pas partie car elle est comprise dans le mot « épée »

Vos tours et vos palais

Sorte d’idole que l’on plaçait sur les toits. Et comme on les dressait face au soleil (‘hama), on les appelle ‘hamanim

Bouffis par la faim, ils sortaient leur idole de leur sein et l’embrassaient. Leur ventre éclatait et ils s’effondraient sur elle

C’est le retrait de la chekhina

J’aurais pu penser qu’elles fussent privées d’habitants. Mais étant donné que le texte parle aussi de « dévastation du pays » (verset 32), c’est bien de ses habitants qu’il s’agit là-bas. Comment expliquerai-je alors le mot « ruine » ? Désertes de voyageurs

J’aurais pu penser qu’elles fussent privées d’offrandes. Mais étant donné que le texte continue avec : « je ne respirerai pas vos odeurs agréables », c’est bien d’offrandes qu’il s’agit là-bas. Comment expliquerai-je alors la « dévastation des sanctuaires » ? Désertes de pèlerins, des afflux de yisraélim qui se préparaient et se réunissaient pour y aller. Cela fait sept punitions : On mangera la chair de ses enfants et l’on détruira les haut-lieux : deux punitions. La mise à bas des obélisques n’est pas à compter comme une punition, mais à la suite de la destruction des palais, les monuments élevés sur les toits tomberont et se briseront. « Je donnerai vos cadavres sur les cadavres de vos idoles », trois. Le retrait de la chekhina, quatre. La destruction des villes, la privation des sanctuaires de leurs pèlerins, la « non-respiration de l’odeur des offrandes », sept au total

Cela constitue un bienfait pour Israël, car les ennemis n’éprouveront aucune satisfaction dans son pays, qui sera dévasté et dépeuplé

Cela constitue un châtiment sévère pour Israël, car les habitants d’un pays, s’ils sont tous exilés dans un seul endroit, peuvent continuer de se voir les uns les autres et se consoler réciproquement. Tandis qu’Israël a été balayé comme au travers d’un tamis, de la manière dont on disperse l’orge à l’aide d’un crible et où aucun grain ne reste attaché à un autre

Lorsqu’on tire l’épée, le fourreau se vide (réq). Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : L’épée qui est tirée contre vous ne retournera pas promptement dans son fourreau, à l’image de l’eau contenue dans un récipient et que l’on vide : elle n’y revient pas

Vous n’y retournerez pas de sitôt, de sorte que vos villes seront des ruines. Elles vous paraîtront comme en ruines. Lorsqu’on est expulsé de sa maison, de sa vigne et de sa ville et qu’on espère y revenir un jour, elles ne paraissent pas décrépites, ce qui ne sera pas votre cas. Voilà ce qui est enseigné dans Torath kohanim

Il apaisera la colère de Hachem qui s’est irrité à cause de ses chemitoth [non observées]

Envers le Roi, de ses chemitoth

Les soixante-dix années de l’exil de Babylone correspondent aux soixante-dix années de chemita et de jubilé qui auraient dû être observées au long des quatre cent trente années pendant lesquelles ils ont irrité Hachem, à savoir trois cent quatre-vingt-dix entre leur entrée dans le pays et l’exil des Dix Tribus, plus quarante années pendant lesquelles, entre l’exil des Dix Tribus et la destruction de Jérusalem, les Judéens L’ont irrité. C’est ce qui est écrit dans Ye‘hezqèl : « Et toi, couche-toi sur ton côté gauche […] Quand tu auras achevé ceux-là, tu te coucheras sur ton côté droit, quarante jours tu porteras l’iniquité de la maison de Juda. Je t’ai assigné un jour pour chaque année. » (Ye‘hezqèl 4, 4 et 6). Or, cette prophétie a été révélée à Ye‘hezqèl dans la cinquième année qui a suivi l’exil du roi Yoyakhin, soit six ans avant l’exil de Tsidqiyahou, ce qui fait quarante-six ans au total. Et si tu crois pouvoir objecter que Menachè a régné cinquante-cinq ans, on rappellera qu’il a fait techouva pendant trente-trois ans et que son impiété n’a donc duré que vingt-deux ans, ainsi qu’on l’enseigne dans la Aggada du chapitre ‘Hélèq (Sanhèdrin 103a). Comptons deux ans pour Ammon, onze pour Yehoyaqim et autant pour Tsidqiyahou, et calculons le nombre de chemitoth et de jubilés sur une période de quatre cent trente-six ans : On aura sur cent ans seize années chômées : quatorze chemitoth et deux années de jubilé, soit soixante-quatre sur quatre siècles. Ajoutons cinq chemitoth pour les trente-six années en plus, ce qui fait soixante-neuf. On ajoutera encore une année au titre de la chemita suivante, soit soixante-dix. C’est en pénitence de ces soixante-dix années qu’ont été imposées soixante-dix années pleines d’exil, ainsi qu’il est écrit : « Jusqu’à ce que le pays eût joui de ses chabathoth, […] jusqu’à ce que soixante-dix ans fussent accomplis » (II Divrei haYamim 36, 21)

De la peur et du découragement (rakh). La lettre mem du mot morèkh ne fait pas partie du radical, pas plus que celui de mo‘éd (« époque ») ou celui de moqéch (« piège »)

Comme devant des poursuivants décidés à les tuer

Celle que le vent pousse et applique bruyamment sur une autre feuille. C’est ainsi que le rend le Targoum Onqelos : « le bruit d’une feuille qui frappe ». De même : « brûlés par le vent d’orient » (Beréchith 41, 6), qu’il rend par : « frappés (cheqifan) par le vent d’orient », de la même racine que le mot hébreu machqof (« seuil »), à savoir ce que vient frapper le battant de la porte. De même pour le mot ‘haboura (« contusion » – Chemoth 21, 25), que le Targoum Onqelos rend par machqoufi

Quand ils voudront prendre la fuite, ils trébucheront l’un sur l’autre car ils s’échapperont dans la panique

Comme s’ils fuyaient devant des meurtriers. Car la peur obnubilera leurs cœurs et ils croiront à chaque instant qu’on les poursuit. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : « Ils trébucheront, un homme par son frère » signifie que chacun trébuchera à cause de la faute de son prochain, étant donné que tous en Israël sont responsables l’un de l’autre (Chevou‘oth 39a)

Quand vous serez dispersés, vous serez perdus l’un pour l’autre

Ceux qui mourront en exil

Quand les fautes de leurs pères sont « avec eux », ce qui veut dire : lorsqu’ils en suivent le mauvais exemple

Expression de « décomposition » (hémassa), comme dans : « ses liens se sont décomposés (wayimassou) » (Choftim 15, 14), ou dans : « et ses yeux se décomposeront (timmaqna) dans leurs orbites » (Zekhariya 14, 12) et : « mes plaies se décomposent (namaqqou) » (Tehilim 38, 6)

Je les amènerai moi-même. Cela constitue un bienfait pour Israël, pour qu’ils ne disent pas : « Puisque nous avons été exilés parmi les peuples idolâtres, nous allons adopter leurs pratiques. » Moi, je ne les laisserai pas faire et je susciterai des prophètes qui les ramèneront sous mes ailes, comme il est écrit : « Et ce qui monte dans votre esprit n’arrivera nullement […] par ma vie […] si je ne règne sur vous avec une main forte » (Ye‘hezqèl 20, 32 et 33)

Comme dans : « “ou” il était connu que le bovin était agressif… » (Chemoth 21, 36), dans le sens de « si ». Autre explication : « peut-être » – « peut-être leur cœur se soumettra-t-il… »

Ils expieront leurs crimes par leurs épreuves

Le mot Ya‘aqov est écrit cinq fois avec un waw (ici, ainsi que dans Yirmeya 30, 18 ; 33, 26 ; 46, 27 et 51, 19) et Eliyahou sans cette lettre (II Melakhim 1, 3-4-8-12 et Malakhi 3, 23). Ya‘aqov a reçu en gage de Eliyahou une des lettres de son nom, comme garantie qu’il viendra annoncer la délivrance de ses enfants

Pourquoi les patriarches sont-ils énumérés dans l’ordre chronologique inversé ? Pour nous dire que les mérites de Ya‘aqov, le plus jeune, devraient suffire, ou à défaut ceux de Yits‘haq, ou à défaut ceux d’Avraham. Et pourquoi n’est-il pas fait mention d’un « souvenir » à propos de Yits‘haq ? Parce que son sacrifice est à jamais présent devant moi, comme si ses cendres étaient accumulées sur l’autel

À titre de réparation, et à cause de leur dédain de mes ordonnances

« Et pourtant, » même en leur infligeant cette punition dont j’ai parlé, « quand ils étaient dans le pays de leurs ennemis, je ne les ai pas méprisés pas pour les anéantir, pour rompre mon alliance avec eux »

Celle des tribus

L’une écrite et l’autre orale. Cela nous apprend qu’elles ont été données l’une et l’autre à Mochè au Sinaï

En l’explicitant par la bouche

Pour donner la valeur correspondant à sa propre vie en disant : « Je m’impose d’offrir la valeur de telle partie du corps dont la fonction est vitale »

Le mot ‘èrekh (« évaluation ») ne signifie pas ici : « valeur marchande ». Que celle-ci soit élevée ou modique, cette évaluation dépend de l’âge ainsi qu’elle est fixée dans le présent chapitre

Equivalent de ‘èrekh (« évaluation », le mot non accompagné d’un adjectif possessif). Je ne connais pas l’origine du doublement du kaf

Ce n’est pas l’enfant qui formule le nédèr, car les engagements d’un enfant n’ont aucune valeur (‘Arkhin 2a), mais c’est un adulte qui déclare : « Je m’impose d’offrir la valeur de cet enfant âgé de cinq ans. 

Lorsque la femme vieillit, sa valeur se rapproche de celle de l’homme. C’est ainsi que celle de l’homme vieillissant diminue de plus d’un tiers, tandis que celle de la femme ne diminue que d’un tiers. Comme disent les gens, « un vieil homme dans la maison : une charge dans la maison ; une vieille femme dans la maison : un magot dans la maison, et un signe de bon augure dans la maison » (‘Arkhin 19a)

Et que ses moyens ne lui permettent pas de donner cette contre-valeur-là

La personne à évaluer, devant le kohen, et celui-ci l’évaluera selon les moyens de celui qui a formé le nédèr

Il statuera selon l’état de sa fortune, mais il lui laissera ce dont il a besoin pour subsister : un lit, une paillasse, un coussin et de l’outillage. À un ânier il laissera son âne (‘Arkhin 23b)

S’il a dit : « Que le pied de cet animal soit une ‘ola ! », ce qu’il a déclaré est valable. On vendra la bête pour les besoins d’une ‘ola et sa valeur ne sera pas consacrée hormis celle du membre ainsi dédié (‘Arkhin 5a)

Un animal sans défaut par un porteur de défaut corporel

Et à plus forte raison un bon par un bon ou un mauvais par un mauvais (Temoura 9a)

Le texte parle ici d’un animal porteur d’un défaut corporel et donc inapte à être sacrifié, et il t’enseigne que les offrandes sans défaut ne peuvent perdre leur caractère sacré au moyen d’un rachat à moins d’avoir contracté un défaut (Mena‘hoth 101a, Temoura 32b)

Pour toute autre personne qui vient l’acheter au sanctuaire

Le texte, en stipulant un supplément d’un cinquième, se montre plus rigoureux envers les propriétaires. Il en est de même pour celui qui consacre une maison ou un champ ou qui rachète le ma‘assér chéni : les propriétaires doivent ajouter un cinquième, ce dont sont dispensés les autres (‘Arkhin 25a)

Et non selon sa valeur marchande. Qu’une terre soit de bonne ou de mauvaise qualité, la valeur de leur rachat après dédicace est la même (‘Arkhin 14a) : celle d’un terrain dont la superficie permet d’ensemencer un kour d’orge est de cinquante chèqels. C’est là une loi correspondant à la volonté pure du texte (guezérath hakathouv). Cela n’est cependant le cas que pour un rachat en début de jubilé. Car pour un rachat au milieu de cette période, on paiera proportionnellement un sèla’ et un poundyon par année, car la consécration suit le nombre d’années du jubilé (‘Arkhin 25a). Si le propriétaire le rachète, c’est bien. Sinon, le trésorier du sanctuaire le vendra au même prix à une tierce personne, laquelle le conservera jusqu’au jubilé, comme c’est le cas pour toutes les terres vendues. Lorsqu’elle en sera dépossédée, il sera attribué aux kohanim qui seront de garde à l’arrivée du jubilé et ils se le partageront entre eux. Telle est la loi applicable à celui qui consacre une terre, et je vais maintenant l’expliquer dans l’ordre des versets

S’il l’a consacré dès la fin du jubilé et qu’il veuille aussitôt le racheter

Il en sera selon l’évaluation dont on a parlé : il donnera cinquante chèqels d’argent (‘Arkhin 24b)

Il en est de même s’il l’a consacré dès l’année du jubilé, si après que la terre est restée entre les mains du trésorier du sanctuaire, il veuille la racheter après le jubilé

Selon le calcul que voici : La valeur ayant été fixée à cinquante chèqels pour quarante-neuf années, cela fait un chèqel par an, plus un chèqel à répartir sur la durée totale. Or, un chèqel vaut quarante-huit poundyons, ce qui fait un sèla’ et un poundyon par an. Il manquera cependant un poundyon sur l’ensemble. Nos maîtres ont enseigné que ce poundyon constitue la commission du changeur (Bekhoroth 50a), et celui qui veut racheter le champ paiera un sèla’ et un poundyon pour chacune des années à courir jusqu’à celle du jubilé

D’un montant correspondant au nombre d’années à courir depuis le jubilé jusqu’au rachat

Il ajoutera un cinquième à ce montant

Celui qui l’a consacré (‘Arkhin 25b)

Le trésorier du sanctuaire

Pour faire retour dans le patrimoine de celui qui l’a consacré

Du patrimoine de celui qui l’a acquis du trésorier du sanctuaire, comme c’est le cas de toutes les terres qui échappent à leurs acquéreurs lors du jubilé

Non pas qu’il revienne aux mains du trésorier comme contribution aux dépenses d’entretien du sanctuaire, mais en tant que « terre vouée », comme il est écrit : « Toute chose vouée en Israël sera à toi » (Bamidbar 18, 14). Il sera lui aussi partagé entre les kohanim qui seront de garde le Yom Kippour de l’arrivée du jubilé (‘Arkhin 28b)

Il existe une différence entre une terre achetée et une terre de tenure, en ce qu’une terre achetée ne sera pas donnée en partage aux kohanim lors du jubilé étant donné qu’on ne peut la consacrer que jusqu’au jubilé. Elle a en effet pour vocation, lors du jubilé, de repasser du patrimoine de l’acquéreur dans celui du vendeur. C’est pourquoi, en cas de rachat, le prix en sera celui fixé pour une terre de tenure. Et si on ne la rachète pas et que le trésorier du sanctuaire la vende à une tierce personne, ou si le vendeur ne la rachète pas lui-même, « dans l’année du jubilé, le champ retournera à “celui de qui” il l’a acheté » (verset 24), ce qui veut dire à « celui qui » l’avait consacré. Mais peut-être soutiendras-tu que « celui de qui il l’a acheté » est le dernier acquéreur, à savoir le trésorier du sanctuaire. C’est pourquoi s’impose la précision : « à celui qui a la tenure de la terre », comme héritage venu des ancêtres, ceux-là mêmes qui, propriétaires primitifs, l’ont vendue à celui qui l’a consacrée (‘Arkhin 26b)

Toute évaluation libellée en chèqels sera en chèqels du sanctuaire

Vingt ma‘a, telle était la valeur à l’origine. Mais on a ajouté plus tard un sixième à sa valeur (Bekhoroth 50a). C’est ce qu’ont enseigné nos maîtres : Un dinar vaut six ma‘a d’argent, et un sèla’ vaut vingt-quatre ma‘a

En vue d’une autre offrande, car il ne lui appartient pas (‘Arkhin 29a)

Le présent verset ne s’applique pas à la behéma première-née, car on ne peut pas dire à son sujet : « il le rachètera selon l’évaluation ». Il ne s’applique pas non plus à l’âne, car le rachat de son premier-né ne se fait que par un agneau (Chemoth 13, 13), lequel est donné au kohen et non au sanctuaire. Le texte s’applique ici à un animal consacré. Le texte parlait plus haut du rachat d’une behéma pure qui a contracté un défaut, tandis qu’il s’agit ici d’une behéma impure que l’on a consacrée comme contribution aux dépenses d’entretien du sanctuaire (Temoura 32b)

Selon l’évaluation faite par le kohen

Par le propriétaire

À une tierce personne

Nos maîtres sont en désaccord sur la chose (‘Arkhin 28b – 29a) : Certains enseignent que toute chose vouée sans autre précision revient au sanctuaire. Comment expliquer alors : « toute chose vouée en Israël sera à toi [le kohen] » (Bamidbar 18, 14) ? Il s’agit des choses vouées au profit des kohanim, comme dans le cas où l’on aura déclaré explicitement : « Que cette chose soit vouée au kohen ! » D’autres soutiennent que c’est aux kohanim que revient toute chose vouée sans autre précision

Mais elle sera donnée au kohen. Celui qui professe que toute chose vouée sans autre précision revient aux kohanim expliquera le présent verset comme s’appliquant aux choses vouées sans autre précision, et celui qui est de l’avis que toute chose vouée sans autre précision revient au sanctuaire comme contribution aux dépenses d’entretien l’expliquera comme s’appliquant aux choses vouées explicitement aux kohanim (‘Arkhin 28a). Car tous s’accordent à dire que les choses vouées aux kohanim ne peuvent faire l’objet d’un rachat avant d’être entrées en la possession d’un kohen, tandis que celles vouées au sanctuaire peuvent être rachetées tout de suite

Celui qui professe que toute chose vouée sans autre précision revient au sanctuaire en trouve ici la preuve, tandis que celui qui est de l’avis que toute chose vouée sans autre précision revient aux kohanim explique le membre de phrase : « toute chose vouée est une sainteté des saintetés pour Hachem » comme voulant dire que les choses vouées aux kohanim sont les qodchei qodachim et les qodachim qalim que l’on donne au kohen. Ainsi que nous l’apprenons dans le traité ‘Arkhin (28b), « si c’est un nédèr, on donne leur valeur complète, si c’est une nedava la valeur du service rendu. 

Si par exemple on a voué ses serviteurs et ses servantes kena‘anis (‘Arkhin 28a)

Celui qui dit d’un condamné à mort qu’on mène à l’exécution : « Je m’impose d’offrir la valeur de cet homme ! » n’a rien dit de valable

Puisqu’il va à la mort, il ne peut pas être racheté. Il ne vaut plus rien et ne peut pas être évalué (‘Arkhin 6b)

Le texte parle ici du ma‘assér chéni

Le blé

Le vin et l’huile

C’est Lui qui l’a acquise et Il t’ordonne de la porter et de la consommer à Sa table à Jérusalem, comme il est écrit (Devarim 14, 23) : « Tu mangeras devant Hachem ton Éloqim […] le ma‘assér de tes céréales, de ton moût et de ton huile » (Qiddouchin 53a)

Et non de celle d’un autre. Celui qui rachète le ma‘assér de son prochain n’ajoute pas un cinquième. Et à quoi ce rachat sert-il ? Il lui permet de la consommer en tous lieux. Quant à l’argent, il l’emportera à Jérusalem pour l’y consommer, comme il est écrit (Devarim 14, 26) : « Tu donneras l’argent pour tout ce que désirera ton âme… » (Qiddouchin 24a)

Lorsqu’on prélève le ma‘assér, on fait passer les bêtes l’une après l’autre par une porte, et l’on frappe la dixième avec une badine teinte en rouge pour la noter visiblement comme un ma‘assér (Bekhoroth 58b). On procède ainsi chaque année pour les agneaux et pour les veaux

En présentant sur l’autel son sang et ses parties grasses, la viande étant en revanche consommée par les propriétaires car elle n’est pas énumérée parmi les parties attribuées aux kohanim, et nous ne trouvons nulle part que la viande doive être donnée à ces derniers

Puisqu’il est écrit : « et tout le choix de vos nedarim » (Devarim 12, 11), j’aurais pu penser qu’il fallût choisir le meilleur. Aussi est-il écrit : « Il ne contrôlera pas entre bon et mauvais… ». Qu’il soit sans défaut ou porteur d’un défaut corporel, il est sanctifié. Non pas que l’on puisse présenter en offrande un animal porteur de défaut, mais on pourra le consommer à titre de ma‘assér et il est interdit de le tondre ou de le faire travailler (Bekhoroth 14b)