La bénédiction et la malédiction, telles qu’elles seront prononcées sur le mont Guerizim et sur le mont ‘Eval

Afin que vous écoutiez

D’où l’on apprend que tout idolâtre se détourne de « tout » le chemin qu’Israël a reçu l’ordre de suivre. D’où l’enseignement : Celui qui légitime l’idolâtrie est comme s’il reniait toute la Tora dans son intégralité (Sifri)

Comme le rend le Targoum Onqelos : « Ceux qui bénissent »

Ils se tournaient face au mont Guerizim et prononçaient d’abord la bénédiction : « Béni soit l’homme qui ne fera pas une image et une idole de métal, etc. » (voir infra 27, 15). Ils commençaient par formuler sous forme de bénédictions toutes les malédictions du chapitre 27. Après quoi ils se tournaient face au mont ‘Eval et se mettaient à prononcer les malédictions (Sota 37a et b)

Il en a donné une indication [géographique] (voir Sota 33b)

Après la traversée du Yardén et bien loin au-delà. C’est ce que veut dire le mot a‘harei (« derrière »), lequel contient, toutes les fois qu’il est employé, une idée d’éloignement

Au-delà du Yardén, en direction de l’ouest. Cela est prouvé par les indications musicales : Les mots a‘harei (« derrière ») et dèrèkh (« le chemin ») portent des signes disjonctifs, le premier un pachta et le second, dont la lettre dalet est ponctuée d’un daguéch, un machpél (yethiv). Tandis que si les mots a‘harei et dèrèkh étaient inséparables, le premier porterait un signe auxiliaire (mahpakh) et le second un pachta, et le dalet de dèrèkh serait sans daguéch

Loin du Guilgal

Il s’agit de Chekhem (Sota 32a), comme il est écrit : « jusqu’à l’endroit de Chekhem, jusqu’à Elon Morè » (Beréchith 12, 6)

Les miracles sur le Yardén vous serviront de signe que vous allez prendre possession du pays

D’abord « détruire », et ensuite « vous détruirez ». D’où l’on apprend que celui qui arrache l’idolâtrie est tenu d’en extirper les racines (‘Avoda zara 45b)

Et qu’en détruirez-vous ? « Leurs dieux » qui sont « sur les montagnes »

Fait de beaucoup de pierres

Fait d’une pierre unique. C’est le bimous dont parle la Michna : « Une pierre que l’on a commencé de tailler pour servir de bimous est interdite… » (‘Avoda zara 47b)

Arbres objet d’un culte

En les affublant de sobriquets (‘Avoda zara 46a). Une beith galiya (« maison haute »), on l’appellera : beith kariya (« maison basse »), un ‘ein kol (« œil total »), on l’appellera : ‘ein qots (« œil à l’épine »)

En brûlant partout de l’encens en direction du Ciel, mais uniquement à l’endroit qu’Il aura choisi. Autre explication : « Vous renverserez leurs autels […] vous détruirez leur nom. Vous ne ferez pas ainsi… » C’est une mise en garde contre l’effacement du Nom et contre l’arrachement d’une pierre de l’autel ou du parvis (Sifri). Rabi Yichma’el a enseigné : Te serait-il venu à l’esprit qu’Israël pût renverser [ses propres] autels ? Cela veut dire : Vous n’imiterez pas leurs manières d’agir, afin que vos péchés ne soient pas cause d’une destruction du sanctuaire de vos ancêtres

C’est le sanctuaire de Chilo (Sifri)

Les chelamim obligatoires

Le ma‘assér des animaux et le ma‘assér chéni, à consommer à l’intérieur des murailles [de Jérusalem]

Ce sont les bikourim, à propos desquels il est écrit : « Prendra le pontife la corbeille de ta main… » (infra 26, 4)

A donner au kohen pour qu’il les y apporte comme sacrifices

Apporte à la mesure de la bénédiction (Sifri)

Ces mots font suite à ce qui précède : « Car vous passez le Yardén… » (supra 11, 31). Lorsque vous passerez le Yardén, il vous sera aussitôt permis d’apporter des sacrifices sur une bama (« autel individuel »), et ce pendant l’intégralité des quatorze ans que dureront la conquête et le partage [du pays]. Mais vous ne sacrifierez pas sur une bama tout ce que vous apportez « ici aujourd’hui » dans le tabernacle qui est avec vous, qui a reçu l’onction et qui se prête aux ‘hataoth, aux achamoth, aux nedarim et aux nedavoth. Sur une bama, en revanche, on ne peut présenter que ce qui a fait l’objet d’un nédèr ou d’une nedava. C’est ce que veut dire : « chaque homme selon tout ce qui est bon à ses yeux » – les nedarim et les nedavoth que vous offrez parce qu’il semble « bon à vos yeux » de les apporter, et non ce qui constitue une obligation. Ces sacrifices-là, vous pourrez les offrir sur une bama

Pendant tous ces quatorze ans (Sifri)

Comme : « encore »

C’est Chilo (Zeva‘him 119a)

C’est Jérusalem (ibid.

Vous le partagerez, et chacun reconnaîtra son lot et sa tribu

Après la conquête, le partage et le repos que procureront « les peuples que Hachem laissera pour éprouver Israël » (Choftim 3, 1 et suivants). Et cela n’aura lieu qu’à l’époque de David, et alors

Vous vous construirez la « maison d’élection » à Jérusalem, et c’est ainsi qu’il est écrit à propos de David : « Ce fut, alors que le roi siégeait dans sa maison et que Hachem lui donnait du repos à l’égard de tous ses ennemis d’alentour, le roi dit à Nathan le prophète : “Vois ! J’habite dans une maison de cèdres, et l’arche de Eloqim habite sous une tente !” » (II Chemouel 7, 1 et 2)

Il s’agissait plus haut de Chilo, et ici de Jérusalem. Voilà pourquoi le texte opère une distinction, afin d’édicter une autorisation valable pendant la période comprise entre l’un et l’autre : Après la destruction de Chilo, lorsqu’ils sont venus à Nov, et lors de la destruction de Nov, quand ils sont venus à Guiv‘on, les bamoth ont été autorisées, et ce jusqu’à leur venue à Jérusalem (Zeva‘him 112b)

Cela nous apprend qu’il fallait apporter du meilleur

Pour stipuler ici une interdiction relative à la question (Sifri)

Qui te viendra à l’esprit. Tu peux, en revanche, en offrir [en tout lieu] sur ordre d’un prophète, comme Eliyahou sur le mont Carmel (I Melakhim 18, 19 et suivants)

Dans le lot de Binyamin. Mais il est écrit plus haut : « d’entre “toutes” vos tribus » (verset 5) ! Comment concilier ces deux textes ? Quand David a acheté l’aire de Arona le Yevoussi (II Chemouel 24, 18 et suivants), il a collecté de l’or auprès de toutes les tribus. Il n’en demeure cependant pas moins que l’aire se trouvait sur le territoire de Binyamin

De quoi le texte parle-t-il ? S’il s’agit ici d’autoriser la viande de consommation courante, sans qu’il faille en offrir les parties grasses [en sacrifice], cela figure déjà ailleurs : « Quand Hachem, ton Eloqim, élargira ta limite […] tu diras : “Je mangerai de la viande…” » (verset 20). De quoi s’agit-il donc ici ? Des animaux consacrés qu’a atteints un défaut corporel, qu’il faut racheter et que l’on peut consommer n’importe où (‘Houlin 16b). J’aurais pu penser qu’il fallût les racheter pour un défaut passager. Aussi est-il écrit : « toutefois »

Ne te sont permis ni la tonte ni le lait, mais uniquement la consommation après présentation comme sacrifice (Bekhoroth 15a)

Etant donné qu’ils sont issus d’animaux consacrés, ainsi qu’il est écrit à leur sujet : « Et la chair qui aura touché à quelque impureté ne sera pas mangée » (Wayiqra 7, 19), il fallait autoriser [explicitement] le pur et l’impur à manger du même plat

Qui ne sont jamais offerts en sacrifice

Pour les exempter de [l’obligation d’offrir au kohen] l’épaule, les mâchoires et l’estomac (infra 18, 3)

Même si je vous ai dit qu’il n’y a pas lieu, pour lui, d’aspersion du sang sur l’autel, vous ne le consommerez pas

Pour t’indiquer qu’il n’est pas besoin de couvrir le sang (voir Wayiqra 17, 13). Autre explication : Il est comme de l’eau, apte à rendre les graines accessibles à l’impureté

Le texte stipule ici une interdiction relative à la question

Rabi Yehochou‘a ben Qor‘ha a enseigné : Tu « peux » le faire, mais tu n’en as pas la permission. C’est comme dans : « Les Yevoussis, habitants de Jérusalem, les enfants de Yehouda n’ont pas “pu” les déposséder » (Yehochou‘a 15, 63). Ils auraient pu le faire, mais ils n’en avaient pas la permission à cause d’un pacte conclu avec eux par Avraham lorsqu’il leur a acheté la caverne de Makhpéla. Ce n’était pas des Yevoussis, mais des ‘Hithis, mais c’est à cause de la ville, qui s’appelait Yevous. Voilà ce qui est expliqué dans les Pirqéi deRabi Eli‘èzèr (chapitre 35). C’est ce qui est écrit : « … Uniquement si tu peux en soustraire les aveugles et les boiteux… » (II Chemouel 5, 6), c’est-à-dire les images sur lesquelles avait été rédigé le serment

Mise en garde adressée aux kohanim

Ce sont les bikourim

A l’intérieur des murailles

Si tu ne possèdes pas de quoi lui donner sa part, comme le ma‘assér richon, donne-lui le ma‘assér ‘ani. Et si tu n’as pas de ma‘assér ‘ani, invite-le à tes chelamim

Pour stipuler ici une interdiction relative à la question

Tandis qu’en exil, tu n’es pas tenu de l’assister plus que [l’ensemble] des pauvres d’Israël

La Tora nous enseigne ici une règle de bonne conduite : On ne doit avoir envie de manger de la viande que dans l’aisance et la richesse (‘Houlin 84a)

Tandis que dans le désert, la viande « profane » leur était interdite. Il fallait la consacrer et l’apporter comme chelamim

Et que tu ne pourras pas venir offrir chaque jour des chelamim comme tu le fais maintenant où le sanctuaire se déplace avec vous

Cela nous apprend qu’il existe une prescription sur la manière d’égorger un sacrifice. Il s’agit des halakhoth sur la che‘hita qui ont été dictées à Mochè au Sinaï

Tu n’es pas tenu de les manger en état de pureté. [Tu aurais pu penser] : De même que la graisse de la gazelle et du cerf est permise, de même la graisse des animaux « profanes » est-elle permise (Bekhoroth 15a). Aussi est-il écrit : « toutefois »

De ce qu’il est écrit : « tiens fortement », tu peux déduire qu’ils s’adonnaient communément à la consommation du sang. Aussi a-t-il fallu écrire : « fortement ». Tel est l’enseignement de Rabi Yehouda. Rabi Chim‘on ben ‘Azaï a enseigné : Le texte ne vient ici que pour te mettre en garde et pour t’apprendre combien il faut se montrer fort dans l’accomplissement des mitswoth : S’il faut tenir « fortement » à s’abstenir de sang, substance dont il est facile de se garder car les gens n’en ont pas envie, à plus forte raison le faut-il pour les autres mitswoth

C’est une mise en garde contre la consommation d’un évèr min ha‘haï (« membre arraché à un animal vivant ») (‘Houlin 102b)

C’est une mise en garde contre la consommation du sang qui se répand pendant la che‘hita (Kerithoth 4b)

C’est une mise en garde contre la consommation du sang des membres

D’où l’on peut déduire la récompense qui s’attache à l’accomplissement des mitswoth : Si pour le sang, pour lequel les gens ont de la répulsion, celui qui s’en abstient s’acquiert du mérite pour lui-même et ses descendants, à plus forte raison en sera-t-il ainsi pour le vol et les unions interdites, vers lesquels on se sent de l’attirance (Makoth 23b)

Même si tu es autorisé à pratiquer la che‘hita sur des animaux « profanes », je ne t’ai pas permis de pratiquer la che‘hita sur les animaux consacrés et de les consommer chez toi sans les avoir « présentés ». Mais tu devras [d’abord] les amener à la « maison d’élection », (c’est-à-dire au Temple)

Si ce sont des ‘oloth, mets la viande et le sang sur l’autel. Et si ce sont des sacrifices de chelamim, « le sang de tes sacrifices sera versé sur l’autel » tout d’abord, après quoi « tu mangeras la viande ». Nos maîtres ont encore interprété les mots : « seulement tes saintetés » (verset 26) comme s’appliquant aux « saintetés » qui se trouvent hors d’Erets Yisrael, aux animaux consacrés faisant l’objet d’un échange et aux petits des animaux consacrés (Sifri)

C’est [l’étude de] la Michna, qu’il faut que tu gardes en toi afin de ne pas l’oublier, ainsi qu’il est écrit : « Car il est beau que tu la gardes dans ton ventre… » (Michlei 22, 18). Si tu étudies, tu pourras comprendre et « faire ». Ce qui, en revanche, ne fait pas partie de [l’étude] de la Michna n’est pas dans le « faire » (Sifri)

Une mitswa « facile » doit t’être aussi chère qu’une mitswa « difficile » (Sifri)

Aux yeux du Ciel

Aux yeux de l’homme

La Targoum Onqelos rend le mot avec une connotation de « piège », mais il n’a pas, à mon avis, été scrupuleux dans l’examen de l’expression. Car nous ne trouvons pas la lettre noun dans les tournures signifiant : « prendre au piège », pas même en tant que lettre caduque de la racine. Nous la trouvons, en revanche, dans les expressions signifiant : « va-et-vient » ou : « heurt », [comme dans] : « Et ses genoux s’entrechoquaient (naqchan) » (Daniel 5, 6). Le mot tinnaqéch doit lui aussi, à mon avis, compris dans le sens de : « de peur que tu ne sois “entraîné” après elles à t’attacher à leurs actions ». Il en est de même dans : « Que le créancier le harcèle (yenaqqich) dans tous ses biens… » (Tehilim 109, 11), [verset qui] maudit le méchant, lui souhaitant de nombreux créanciers acharnés à lui réclamer son argent

Après que tu auras vu que je les aurai détruites devant toi, tu devras t’appliquer à connaître les raisons de leur destruction : à cause de leurs actions dépravées. Toi-même ne devras pas agir ainsi, afin que ne surviennent pas d’autres qui te détruiront [à leur tour]

Il n’était [jusqu’ici] de punition pour idolâtrie que s’il y avait sacrifice, encens, libation et prosternation, ainsi qu’il est écrit : « … uniquement à Hachem seul » (Chemoth 22, 19), c’est-à-dire des actes accomplis vers le Très Haut (Sanhèdrin 60b et 61a). On vient t’apprendre ici que s’il existe d’autres manières canoniques d’adorer les idoles, comme la défécation en l’honneur de Pe‘or ou le jet d’une pierre en direction de Mercure, cela correspond à son culte et l’on est coupable. En revanche, celui qui offre des sacrifices, brûle de l’encens, se prosterne est [toujours] coupable, même si ce n’est pas la manière prescrite d’adorer

Le mot gam (« aussi ») vient inclure leurs pères et leurs mères. Rabi ‘Aqiva a enseigné : J’ai vu un païen qui avait attaché son père devant son chien et il le mangeait

Ce qui est facile comme ce qui est difficile

Pour stipuler ici une interdiction associée aux commandements actifs énumérés dans le contexte. Toutes les fois que le texte emploie l’expression : « prendre garde », c’est pour stipuler une interdiction, sous cette réserve que l’on ne condamne pas à la peine de malqouth celui qui a transgressé une interdiction liée à un commandement actif

Comme cinq paragraphes dans les tefilin, cinq espèces dans le loulav, quatre bénédictions dans la bénédiction des kohanim (Sifri)

Dans le ciel, ainsi qu’il est écrit pour Guid‘on : « Tu me feras un signe… » (Choftim 6, 17), et plus loin : « Que le sec soit donc sur la toison… (ibid. verset 27)

Sur terre. Un « signe » est dans le ciel, puisqu’il est écrit : « Ils seront des “signes”, et pour les fêtes… » (Beréchith 1, 14). Tandis qu’un « prodige » est sur terre, puisqu’il est écrit : « … s’il n’y a de rosée que sur la toison et que toute la terre soit sèche » (Choftim 6, 27). Malgré cela tu ne devras pas l’écouter. Sans doute te demanderas-tu la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il lui donne pouvoir d’accomplir un signe. [La raison en est que] « Hachem, votre Eloqim, vous éprouve » (verset 4)

La Tora de Mochè (Sifri)

La voix des prophètes

Dans son sanctuaire

Attache-toi à Sa manière de manifester de la bonté : Enterre les morts, rends visite aux malades ainsi que l’a fait le Saint béni soit-Il (Sota 14a)

Quelque chose qui est étranger (mossar) du monde, qui n’a jamais été, qui n’a jamais été créé et que je ne lui ai pas ordonné de dire. En français médiéval : « destourde »

Même s’Il ne pouvait se prévaloir sur toi que de t’avoir racheté, cela suffirait (Sifri)

Le verbe yassith signifie toujours « inciter », comme il est écrit : « Si Hachem t’a incité contre moi » (I Chemouel 26, 19). En français médiéval : « ametra » – on le pousse à agir ainsi

Consanguin

Utérin (Qiddouchin 80b)

Celle qui se couche sur ton sein et qui t’est attachée. En français médiéval : « affichide ». De même : « Et depuis le sein (oumé‘hiq) de la terre » (Ye‘hezqèl 43, 14) – depuis les fondations qui s’enfoncent dans la terre

C’est ton père. Le texte explicite ceux qui te sont chers. Il doit donc en être ainsi, à plus forte raison, pour les autres

Le texte parle des situations les plus fréquentes, car les paroles de « l’incitateur » sont toujours émises dans le secret. C’est ainsi que Chelomo a écrit [à propos de celui qui s’apprête à séduire une femme mariée] : « Au crépuscule, quand le soir tombe, et que la nuit se fait sombre et obscure » (Michlei 7, 9)

Cette chose-là est une grande honte pour toi, car même les nations du monde ne délaissent pas ce que leur ont légué leurs ancêtres, tandis que celui-là vient te dire : « Abandonne ce que t’ont transmis tes pères ! 

Pourquoi le texte spécifie-t-il explicitement : « ceux qui sont proches » et : « ceux qui sont éloignés » ? Voici ce qu’il a voulu dire : De ce qui caractérise « ceux qui sont proches » tu peux déduire ce qui caractérise « ceux qui sont éloignés ». De même qu’il n’y a rien de réel chez ceux qui sont proches, de même n’y a-t-il rien de réel chez ceux qui sont éloignés

Ce sont le soleil, la lune et l’armée céleste, car ils se déplacent d’une extrémité à l’autre de l’univers (Sifri)

Tu ne le chériras pas (taév) et tu ne l’aimeras pas. Car s’il est vrai qu’il est écrit : « tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Wayiqra 19, 18), celui-là tu ne l’aimeras pas

En lui accordant le pardon lorsqu’il suppliera pour sa vie. Car s’il est vrai qu’il est écrit : « aider, tu l’aideras » (Chemoth 23, 5), celui-là tu ne l’aideras pas

Car s’il est vrai qu’il est écrit : « tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain » (Wayiqra 19, 16), de celui-là tu n’auras pas pitié

Tu n’essaieras pas de le défendre

Si tu connais un élément à charge le concernant, tu n’as pas le droit de te taire

S’il sort innocenté du tribunal, ramène-le pour qu’il soit condamné. S’il sort condamné du tribunal, ne le ramène pas pour qu’il soit innocenté (Sifri)

C’est une mitswa pour celui qui a été « incité » de le mettre à mort. S’il ne meurt pas de sa main, il mourra de celle des autres, comme il est écrit : « et la main de tout le peuple en dernier »

A l’exclusion de Jérusalem, qui n’a pas été donnée pour servir à l’habitation (Sifri)

[Lorsque tu entendras des gens] parler ainsi : « Sont sortis des hommes de perversion, etc. 

Dépourvus de joug (beli ‘ol), qui ont rejeté le joug de Hachem

Et non des femmes (Sanhèdrin 111b)

Et non les habitants d’une autre ville. D’où l’enseignement : Une ville n’est traitée comme ville « fourvoyée » que si ce sont des hommes qui l’ont fourvoyée et si ceux qui l’ont fourvoyée en sont originaires

D’où l’on apprend, en raison de la multiplicité des expressions, qu’il existe sept « enquêtes ». Ici en figurent trois : « recherche », « enquête » et « bien ». « Tu interrogeras » n’entre pas en ligne de compte, et c’est de lui qu’on a déduit l’interrogatoire sur les circonstances [du crime]. Il est écrit ailleurs : « Les juges rechercheront “bien” » (infra 19, 18), et ailleurs encore : « tu rechercheras “bien” » (infra 17, 4). La double présence du mot « bien » dans ces versets permet, en utilisant un mode de raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa), d’appliquer à l’un des cas ce qui est écrit à propos de l’autre (Sanhèdrin 40a)

Si tu ne peux pas les faire mourir de la manière qui leur est applicable, fais-les mourir d’une autre manière (Baba Metsi‘a 31b)

En l’honneur de Son Nom et à cause de Lui

Car aussi longtemps que l’idolâtrie est dans le monde, Sa colère s’embrase dans le monde

Vous ne pratiquerez pas dans votre chair des incisions et des entailles pour un mort, de la manière pratiquée par les Emoris. Car vous êtes les fils de Hachem, et vous devez être beaux, et non entaillés et tondus

Près du front. Et étant donné qu’il est écrit ailleurs : « Ils ne feront pas de calvitie “à leur tête” » (Wayiqra 21, 5), c’est toute la tête qui est incluse dans l’interdiction « entre les yeux »

Ta sainteté elle-même vient de tes ancêtres, et de plus « Hachem a choisi en toi… 

Tout ce que j’ai déclaré « abominable » pour toi, comme le percement de l’oreille du premier né d’un animal afin qu’il puisse être égorgé [en tout lieu] du pays. C’est ce que j’ai déclaré abominable pour toi par le verset : « … il n’aura aucun défaut corporel » (Wayiqra 22, 21). Le texte vient enseigner ici que l’on ne peut l’égorger et le consommer à cause de ce défaut-là. La cuisson de la viande dans le lait, voilà une chose que j’ai déclarée abominable pour toi, et le texte interdit ici sa consommation (‘Houlin 114b)

Cela nous apprend que les bêtes sauvages font partie des animaux [du verset 4], et cela nous apprend que les animaux sauvages impurs sont plus nombreux que les purs, car on détaille toujours ce qui est en minorité (‘Houlin 63b)

Le mot aqo correspond à l’araméen ya‘ala : « ya‘ali des roches » (Iyov 39, 1). En français médiéval : « esteinboc »

Le mot theo correspond à l’araméen tourbala : le « taureau de la forêt », le mot bala voulant dire « forêt » en araméen (‘Houlin 80a)

Fêlé, comme le rend le Targoum Onqelos

En français : « plante »

Divisés en deux ongles, car il existe des sabots fendus et non entièrement divisés en deux ongles, et cet animal est impur

Cela signifie : Consomme ce qui se trouve dans l’animal. D’où l’on a appris que la che‘hita de sa mère autorise la consommation du fœtus (‘Houlin 69a)

C’est une créature qui possède deux dos et deux colonnes vertébrales (Nidda 24a, ‘Houlin 60b). Nos maîtres ont enseigné : Pourquoi cette répétition [par rapport à Wayiqra 11] ? Pour les animaux, c’est à cause de la chessou‘a, et pour les oiseaux, c’est à cause du milan (verset 13), qui n’avaient pas été cités dans Wayiqra (ibid. 63b)

Nos maîtres ont appliqué cette règle aux fêtes de pèlerinage, en ce que l’on doit se rendre pur lors de ces fêtes. J’aurais pu penser que cette interdiction dût s’appliquer toute l’année durant. Aussi est-il écrit : « Dis aux pontifes, fils de Aharon [tu leur diras : Qu’il ne se rende pas impur pour une âme dans ses peuples] » (Wayiqra 21, 1). Si l’impureté causée par le contact avec un mort, qui est grave, est interdite aux kohanim et non aux yisraélim, à plus forte raison en est-il de celle, légère, que cause le contact avec la nevéla d’un animal (voir Rachi Wayiqra 11, 8)

Pour autoriser la consommation de l’oiseau « envoyé » par le metsora’ (Wayiqra 14, 7 et 53) (Qiddouchin 57a)

Pour interdire l’oiseau égorgé [pour la purification du tsarou‘a] (Wayiqra 14, 5 et 50)

Le milan (raa) est le même oiseau que le faucon (aya) et l’autour (daya) (‘Houlin 63b). Et pourquoi s’appelle-t-il raa ? Parce qu’il a la vue (raa) très perçante. Et pourquoi l’interdire sous tous ses noms ? Pour ne pas procurer un argument à un contradicteur enclin à discuter au cas où l’un l’interdirait sous le nom de milan et où un autre, pour l’autoriser, dirait : « On l’appelle “vautour” ! » ou : « On l’appelle “autour”, et le texte n’a pas interdit celui-ci ! » En ce qui concerne les oiseaux, on a énuméré les oiseaux impurs pour t’apprendre que les oiseaux purs sont plus nombreux que ceux impurs. Aussi a-t-on énuméré les moins nombreux

En français médiéval : « chalve soriz »

Qui « puise » (cholè) les poissons dans la mer (‘Houlin 63a)

C’est le coq de bruyère (Guitin 68b). En français médiéval : « herupe », à double aigrette

Ce sont les insectes qui bourdonnent sur la terre. C’est ainsi que sont appelés « vermine » les mouches, les frelons et les sauterelles [appartenant aux espèces] impures

Et non celui qui est impur. Le texte stipule ici un commandement actif associé à une interdiction. Il en est de même de l’animal : « Celui-là vous le mangerez » (verset 6), et non l’animal impur. Une interdiction, lorsqu’elle est déduite d’un commandement actif, est considérée comme étant elle-même un commandement actif, de telle sorte que sa transgression constitue à la fois celle d’un commandement actif et celle d’une interdiction

L’étranger admis à domicile, celui qui s’est engagé à ne pas se livrer à l’idolâtrie, mais qui mange des viandes interdites (‘Avoda zara 64b, voir Rachi Wayiqra 25, 35)

Sanctifie-toi par ce qui t’est permis. Des choses autorisées que d’autres ont pour habitude de s’interdire, ne te les permets pas en leur présence (Pessa‘him 50b)

L’interdiction figure à trois reprises dans la Tora : pour exclure les animaux sauvages, les oiseaux et les animaux [domestiques] impurs (‘Houlin 113a)

Quel rapport relie-t-il ce sujet avec le sujet précédent ? Le Saint béni soit-Il a dit à Israël : « Ne m’obligez pas à “faire cuire les chevreaux” de la récolte quand ils sont encore dans “le sein de leurs mères”. Car si vous ne prélevez pas correctement les ma‘asroth, à proximité de l’époque du mûrissement, je susciterai la venue d’un vent d’est qui les desséchera, comme il est écrit : “[semblable au blé] flétri avant de monter en épi.” » (II Melakhim 19, 26) (Midrach Tan‘houma). Et il en est de même des bikourim

D’où l’on déduit que l’on ne prélève pas le ma‘assér de la nouvelle récolte sur la précédente (Sifri)

Il s’agit ici du ma‘assér chéni, car nous avons déjà appris qu’il faut donner le ma‘assér richon aux lewiim, comme il est écrit : « Lorsque vous prendrez des fils d’Israël… » (Bamidbar 18, 26). Et Il leur a donné l’autorisation de la manger en tout lieu, comme il est écrit : « Vous le mangerez en tout endroit » (ibid. verset 31). Il s’agit donc ici nécessairement d’un autre ma‘assér

En rendant la récolte trop abondante pour pouvoir être transportée

Règle générale (‘Erouvin 27b)

Détail

Retour à la règle générale (voir Rachi Wayiqra 14, 9). De même que les exemples cités ont ceci de spécifique qu’ils sont des produits du sol et qu’ils sont comestibles, [de même la dernière règle générale, [à savoir : « et pour tout ce que te demandera ton âme »], doit-elle également comporter cette spécificité] (Baba Qama 63a)

En t’abstenant de lui donner le ma‘assér richon

Hormis lèqet, chikh‘ha, péa et ce qui est hefqèr (« sans maître »), dans lesquels il a une part comme toi et qui ne sont pas assujettis au ma‘assér (Baba Qama 74b)

Cela vient t’apprendre que si l’on n’a pas donné ses ma‘asroth de la première et de la deuxième année du cycle chabbatique, on devra, la troisième année, les enlever de sa maison

Pour prendre le ma‘assér richon

Ils prendront le ma‘assér chéni, qui revient au pauvre cette année-là, et tu ne la consommeras pas à Jérusalem comme tu étais tenu de le faire avec le ma‘assér chéni les deux [premières] années

Donne-leur de quoi les rassasier. D’où l’on a déduit que l’on ne doit pas donner au pauvre moins [qu’un demi-kav de blé ou moins qu’un kav d’orge] (‘Erouvin 29a). Quant à toi, tu iras à Jérusalem avec le [second] ma‘assér de la première et de la deuxième année que tu avais tardé à apporter et tu déclareras : « J’ai extirpé ce qui est saint de la maison » (infra 26, 13), ainsi que cela sera expliqué dans le paragraphe correspondant

J’aurais pu penser [que cette durée dût s’appliquer] à tout prêt. Aussi est-il écrit : « La septième année approche, l’année de relâche… » (verset 9). Et si tu devais considérer que les sept années s’appliquent à tout prêt, à chaque prêt pris individuellement, comment pourrait-on parler d’une « approche » ? D’où l’on déduit qu’il s’agit des sept ans du cycle chabbatique

Relâchera la main de tout créancier

C’est un commandement actif

Il est pourtant écrit plus loin : « Car ne cessera pas l’indigent du milieu du pays… » (verset 11) ! Cela veut dire que, lorsque vous exécutez la volonté de Hachem, il y a des pauvres chez les autres et pas chez vous, et que, lorsque vous n’exécutez pas la volonté de Hachem, il y a des pauvres chez vous

Le mot èvyon exprime une plus forte idée de pauvreté que ‘ani. Le èvyon est celui qui s’épuise à chaque chose

C’est alors qu’il « n’y aura pas d’indigent en toi »

Si l’on écoute un peu [spontanément, Il] nous fera écouter beaucoup

Et où l’a-t-Il dit ? Dans : « Béni seras-tu dans la ville, et béni seras-tu dans le champ » (infra 28, 3)

Tout verbe traduisant l’idée de prêt, lorsqu’il s’applique au prêteur, est rendu par le hif‘il, comme : « tu prêteras (wehilwitha) à beaucoup de nations » (infra 28, 12), « tu prêteras (weha‘vateta) ». Tandis que si le texte avait employé le verbe au qal, il se serait appliqué à l’emprunteur, comme welawitha (« tu emprunteras »)

J’aurais pu penser que tu dusses emprunter à l’un pour prêter à l’autre. Aussi est-il écrit : « et toi tu n’emprunteras pas »

J’aurais pu penser que d’autres nations pussent te dominer. Aussi est-il écrit : « et toi elles ne domineront pas »

Priorité au plus pauvre

Ton frère consanguin a priorité sur ton frère utérin

Les pauvres de ta ville ont priorité sur les pauvres d’une autre ville

Il est des gens qui se demandent douloureusement s’ils donneront ou s’ils ne donneront pas. Aussi est-il écrit : « tu n’endurciras pas ». Il est des gens qui étendent la main puis la referment. Aussi est-il écrit : « et tu ne fermeras pas »

Si tu ne lui donnes pas, un jour viendra où tu seras son frère en pauvreté

Même à maintes reprises (Baba Metsi‘a 31b)

Le mot ki s’emploie ici dans le sens de « mais » (voir Roch hachana 3a)

S’il ne veut pas d’un don, donne-lui à titre de prêt

Tu n’as pas l’obligation de l’enrichir

Même un cheval pour lui servir de monture et un serviteur pour courir devant lui (Ketouvoth 67b)

Une femme, ainsi qu’il est écrit : « Je “lui” ferai une aide face à lui » (Beréchith 2, 18) (ibid.)

J’aurais pu penser qu’il fût tenu d’appeler. Aussi est-il écrit : « … et il n’appellera pas sur toi » (infra 24, 15)

De toute façon, et même s’il n’appelle pas. Dans ce cas, pourquoi est-il écrit : « il appellera sur toi » ? Je suis plus empressé à punir à la demande de celui qui appelle que pour celui qui n’appelle pas

Cent fois si nécessaire

En tête-à-tête

Même si tu n’as fait que promettre de donner, tu recueilleras la récompense de cette promesse en même temps que celle attachée à l’acte

A cause de cela

C’est pour ton bien que je t’en donne le conseil

A quel frère ? Au pauvre

Le mot la‘aniyèkha ne s’écrit qu’avec un seul yod. Il est donc au singulier. Tandis qu’avec deux yod il serait au pluriel

Par autrui. C’est le tribunal qui l’a vendu à cause d’un vol qu’il a commis. Il a pourtant déjà été stipulé : « Lorsque tu achèteras un serviteur hébreu… » (Chemoth 21, 2), et il s’agit là-bas aussi de celui qui a été vendu par le tribunal ! Le texte, en fait, introduit ici deux dispositions nouvelles. La première est qu’il parle ici de la servante hébreue, et elle aussi sortira après la sixième année. Et il ne peut pas s’agir d’une vente par le tribunal, car une femme ne peut pas être vendue à cause d’un vol qu’elle aura commis. Il est en effet écrit : « Il sera vendu pour son vol [à lui] » (Chemoth 22, 2), et non : « pour son vol [à elle] » (Sota 23b). Il s’agit donc d’une fillette mineure vendue par son père, et on nous apprend ici qu’elle sortira si les six années s’achèvent avant qu’elle présente des signes de puberté. La seconde disposition nouvelle est celle des « gratifications » (verset 14)

La racine ‘nq (‘ayin, noun, qof) traduit l’idée d’une parure portée en hauteur et bien visible, quelque chose qui exprime de manière ostensible que l’on s’est bien conduit [avec celui qui la porte]. Certains l’expliquent comme désignant un fardeau porté au cou [du serviteur]

J’aurais pu penser [que l’on ne dût donner] que de ceux-là. Aussi est-il écrit : « de ce en quoi Il te bénira » – de tout ce dont ton Créateur t’aura béni. Dans ce cas, pourquoi cette énumération ? De même que ceux-là ont ceci de spécifique qu’ils sont aptes à se reproduire, de même [englobera-t-on] tout ce qui est apte à se reproduire, [donc] hormis les mules. Et nos maîtres ont déduit, dans le traité Qiddouchin (17a), en utilisant un mode de raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa), la quantité qu’il faut donner de chaque espèce

Et je t’ai gratifié, et ce à deux reprises : avec les dépouilles de l’Egypte et avec les dépouilles de la mer. Toi aussi, sois gratifiant et à plusieurs reprises

J’aurais pu penser qu’il fallût prendre ces mots au sens littéral. Aussi est-il écrit : « Vous retournerez chaque homme vers sa possession et retournerez chaque homme vers sa famille » (Wayiqra 25, 10). D’où l’on déduit que ce : « pour toujours » correspond au jubilé (Mekhilta)

Tu la gratifieras. J’aurais pu penser que le texte l’eût assimilée [à l’homme] en ce qui concerne le percement [de l’oreille]. Aussi est-il écrit : « Et si dire, le “serviteur” dit… » (Chemoth 21, 5) – on peut percer l’oreille du serviteur, pas celle de la servante

D’où l’on a déduit que le serviteur hébreu sert [son maître] tant de jour que de nuit, ce qui est le « double » du service des ouvriers journaliers. Et quel est son travail de nuit ? Son maître peut lui déférer une servante cananéenne dont les enfants appartiendront à celui-ci (Qiddouchin 15a)

Alors qu’il est écrit ailleurs : « Toutefois, le premier-né qui sera destiné comme prémices à Hachem […] un homme ne le sanctifiera pas » (Wayiqra 27, 26). Comment cela se peut-il ? On ne le sanctifiera pas pour un autre sacrifice. Et l’on nous apprend ici que c’est une mitswa de dire : « Te voici sanctifié par droit d’aînesse » (‘Arkhin 29a). Autre explication : Il n’est pas possible de dire : « tu le sanctifieras », alors qu’il est écrit ailleurs : « il ne le sanctifiera pas », et il n’est pas possible de dire : « il ne le sanctifiera pas », alors qu’il est écrit ailleurs : « tu le sanctifieras ». Comment cela se peut-il ? Tu peux en sanctifier la contre-valeur et en donner la jouissance au trésor du Temple (ibid.)

Nos maîtres ont enseigné que l’inverse est également interdit (Bekhoroth 25a). Mais le texte parle des situations les plus fréquentes

C’est au kohen qu’il s’adresse, car nous avons déjà trouvé que [l’animal] premier-né fait partie des dons faits aux kohanim, qu’il soit sain ou porteur de défauts corporels (Bekhoroth 28a), comme il est écrit : « Et leur chair sera à toi… » (Bamidbar 18, 18)

D’où l’on apprend que l’on ne diffère pas [sa consommation] de plus d’un an (Bekhoroth 28a). J’aurais pu penser que passé l’année il fût inapte [à être sacrifié]. Mais on l’a déjà comparé au ma‘assér chéni, comme il est écrit : « Tu mangeras devant Hachem, ton Eloqim […] le ma‘assér de ta céréale, de ton moût et de ton huile, et les premiers-nés de ton gros bétail et de ton menu bétail » (supra 14, 23). De même que le ma‘assér chéni ne devient pas inapte d’une année à l’autre, de même [l’animal] premier-né ne devient-il pas inapte, sauf que c’est une mitswa [de l’offrir] dans sa première année

Si on l’a égorgé à la fin de sa [première] année, on peut le consommer le même jour et le premier jour de l’année suivante. Cela nous apprend qu’on peut le consommer pendant deux jours et la nuit [qui les sépare] (Bekhoroth 27b)

Règle générale

Détail

Retour à la règle générale (voir Rachi Wayiqra 14, 9). De même que [les défauts corporels énumérés] comme « détail » sont visibles et irréversibles, de même tout défaut [inclus dans la règle générale] doit-il être visible et irréversible (Bekhoroth 37a)

Afin que tu ne dises pas : Du moment que cet animal devenu entièrement permis provient d’une catégorie soumise à des interdictions – [puisque bien que] sacré on l’égorge hors [de l’enceinte du Temple] sans rachat et qu’on le consomme – et donc que tu puisses penser que son sang soit également permis. Aussi est-il écrit : « Seulement tu ne mangeras pas son sang. 

Avant même sa venue, veille à ce qu’il soit apte à être au aviv (« printemps »), pour pouvoir y offrir la min‘ha du ‘omèr (Sanhèdrin 11b). Et s’il ne l’est pas, ajoute un mois à l’année 

Mais ne sont-ils pas sortis de jour, comme il est écrit : « A partir du lendemain du Pessa‘h, les fils d’Israël sortirent » (Bamidbar 33, 3) ? ! En fait, c’est de nuit que Pharaon leur a donné l’autorisation de sortir, comme il est écrit : « Il appela Mochè et Aharon “la nuit”… » (Chemoth 12, 31)

Comme il est écrit : « Vous prendrez provenant des brebis et des chèvres » (Chemoth 12, 5)

Tu en sacrifieras en tant que ‘haguiga. Si l’on s’est compté pour [la consommation de] l’agneau pascal en un groupe trop nombreux, on y joint la ‘haguiga (Pessa‘him 69b), de manière à ce qu’il soit consommé en état de satiété (Pessa‘him 70a). Et nos maîtres ont encore déduit maints enseignements de ce verset-ci

Un pain qui rappelle la pauvreté qui leur a été imposée en Egypte

Et la pâte n’a pas eu le temps de lever, et c’est cela qui te le rappellera. Quant à la hâte, elle n’était pas de ton fait, mais du fait des Egyptiens, ainsi qu’il est écrit : « Les Egyptiens se forcèrent sur le peuple… » (Chemoth 12, 33)

Par la consommation de l’agneau pascal et de la matsa, « du jour de ta sortie »

C’est une interdiction, pendant le « Pessa‘h des générations » [suivantes], de laisser subsister [jusqu’au matin quelque chose de l’agneau pascal]. Car cette interdiction n’avait été édictée [jusqu’ici] que pour le « Pessa‘h d’Egypte » (Chemoth 12, 10). Le premier jour dont il est question ici est le 14 nissan, le même que dans : « … Seulement le premier jour vous ferez cesser le levain de vos maisons » (Chemoth 12, 15). Et comme le texte cesse de parler de l’agneau pascal et commence à énumérer les règles applicables aux sept jours, comme : « Sept jours tu mangeras sur lui des matsoth » (verset 3), ou : « Et il ne se verra pas chez toi de levain, dans toute ta limite », il était nécessaire qu’elle explicitât le sacrifice auquel s’applique cette interdiction. Car s’il avait été écrit : « Et rien ne passera la nuit provenant de la viande que tu sacrifieras le soir jusqu’au matin » [sans l’ajout : « au premier jour »], j’aurais dit que l’interdiction s’applique à tous les chelamim égorgés pendant l’ensemble des sept jours, et qu’on ne peut les consommer que le jour [même] et la nuit [suivante]. Voilà pourquoi il est écrit : « le soir, au premier jour ». Autre explication : Le texte parle ici de la ‘haguiga du 14 nissan et il nous apprend qu’elle peut être consommée pendant deux jours. Le « premier jour » dont il est question ici est le premier jour de la fête, et voici ce que veut dire le verset : La viande de la ‘haguiga que tu auras sacrifiée la veille ne passera pas la nuit du premier jour de la fête jusqu’au matin du deuxième, mais on la consommera le 14 et le 15. Voilà ce qui est enseigné dans le traité Pessa‘him (71b)

Ce sont trois moments distincts : Le soir, à partir de la sixième heure et au-delà, sacrifie-le ! Au soleil couchant, consomme-le ! Et au temps où tu es sorti, incinère-le, c’est-à-dire que ses restes deviennent nothar et qu’il faut les amener à la maison d’incinération (Sifri)

C’est-à-dire « rôti au feu » (Chemoth 12, 9), car cela aussi s’appelle une « cuisson »

Le matin du deuxième jour. Cela nous apprend que l’on devait passer [à Jérusalem] la nuit qui suivait la fête (Sifri)

Alors qu’il est écrit ailleurs : « “Sept jours” vous mangerez des matsoth » (Chemoth 12, 15). Sept jours : de la vieille [farine], et six de la nouvelle. Autre explication : Cela nous apprend qu’il n’est pas obligatoire de consommer de la matsa le septième jour (Pessa‘him 120a). Et de là tu apprends la même règle pour les six [derniers] jours. Car [la règle applicable au] septième jour est incluse dans un principe général, puis elle est écartée de ce principe général, cela en vue d’un enseignement : à savoir que la consommation de la matsa n’est pas, ce jour-là, obligatoire mais facultative. Cette mise à l’écart est destinée à nous apprendre quelque chose non seulement sur cette règle, mais aussi sur le principe général : De même que cette consommation est une faculté le septième jour, de même l’est-elle pendant tous les jours, sauf la première nuit où le texte l’érige en obligation, comme il est écrit : « Au soir, vous mangerez des matsoth » (Chemoth 12, 18 – voir Rachi Chemoth 12, 15)

« Ferme-toi » au travail ! (‘Haguiga 18a). Autre explication : Une réunion pour manger et pour boire, dans le sens de : « Nous te retiendrons (nè‘ètsra), de grâce, et te préparerons un chevreau » (Choftim 13,15)

Dès la moisson du ‘omèr qui constitue la primeur de la moisson (Mena‘hoth 66a)

Suivant la nedava de ta main, le tout à la mesure de la bénédiction [octroyée par Hachem]. Apporte des chelamim de joie et convie des hôtes à [les] consommer

Quatre des miens face à quatre des tiens : ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante. Si tu réjouis les miens, je réjouirai les tiens

C’est à cette condition-là que je t’ai racheté : que tu gardes et que tu fasses ces statuts-là

A l’époque de la récolte, lorsque tu introduis chez toi les fruits de l’été (Roch hachana 13a). Autre explication : « Quand tu recueilleras ce qui vient de ton aire et ce qui vient de ton pressoir » – Cela nous enseigne que l’on recouvre la souka avec les déchets de l’aire et du pressoir (Souka 12a)

Selon le sens littéral, ce n’est pas un ordre mais une promesse. Et d’après l’interprétation talmudique, cela nous enseigne que l’on doit inclure dans la joie la nuit du dernier jour de fête (Pessa‘him 71a, Souka 48a)

Mais on apporte les ‘oloth de pèlerinage et les chelamim de ‘haguiga

Celui qui possède beaucoup de victuailles et beaucoup de moyens apportera beaucoup de ‘oloth et beaucoup de chelamim (‘Haguiga 8b)