dépôt. Comme nous l’avons appris dans le traité Mena‘hoth (86a) : « On laisse mûrir l’olive au faîte de l’olivier »

On pilait les olives dans un mortier, sans les presser sous la meule, afin qu’il n’y ait pas de dépôt. Ce n’est qu’après l’extraction de la première goutte qu’on les introduisait sous la meule pour les écraser. L’huile obtenue sous la seconde pression était impropre pour la menora, mais bonne pour les oblations, ainsi qu’il est écrit : « concassée pour le luminaire », et non : « concassée pour les oblations » (Mena‘hoth 86a)

On allumait jusqu’à ce que la flamme monte d’elle-même (Chabath 21a)

Tout ce qui se renouvelle nuit après nuit est appelé : « perpétuel », tout comme l’on dit : « holocauste perpétuel » (Bamidbar 28, 6), qui ne se renouvelle pourtant que jour après jour. Il en est de même pour les oblations « à la poêle » dont il est écrit (Wayiqra 6, 13) : « comme oblation perpétuelle », alors qu’elle était offerte « sa moitié le matin et sa moitié le soir ». En revanche, le mot : « perpétuellement » employé à propos du pain de proposition (supra 25, 30) veut dire : « d’un Chabath à l’autre »

Donne-lui la mesure d’huile nécessaire pour qu’elle brûle du soir jusqu’au matin ! Nos Sages l’ont évaluée à un demi-log pour les nuits de tévéth, qui sont les plus longues. Il en va de même pour toutes les nuits de l’année, et peu importe s’il en reste (Mena‘hoth 89a)

Après que tu auras achevé les travaux de construction du tabernacle

Pour le consacrer, pour le faire entrer dans le pontificat au moyen des vêtements ci-après, afin qu’il soit prêtre pour moi. Le mot kehouna (« pontificat ») correspond à l’idée de service, en français médiéval : « serjentrie »

Un ornement placé sur le cœur

Je n’ai pas entendu que ce fût un habit, ni trouvé dans la barayetha la description de sa forme. Il me semble cependant qu’il était attaché par-derrière, sa largeur correspondant à celle du dos d’un homme, comme cette sorte de tablier appelé : « porceint » en français médiéval et que portent les femmes de la noblesse lorsqu’elles montent à cheval. Il était ainsi fait pour être porté au bas du corps, comme il est écrit : « Et David était “ceint” d’un éfod de lin » (II Chemouel 6, 14), d’où nous apprenons qu’il était attaché par une ceinture. Mais il est impossible de soutenir qu’il n’était constitué que d’une ceinture, étant donné qu’il est écrit : « il donna sur lui le éfod », suivi de : « il le ceignit du baudrier du éfod » (Wayiqra 8, 7). Et le Targoum Onqelos traduit cette dernière expression de la même manière, d’où nous apprenons que le « baudrier » est une chose, et le éfod un ornement distinct. On ne peut pas dire non plus que ce soit à cause de ses deux épaulières (kesséfoth) qu’il s’appelle éfod, puisqu’il est écrit : « les deux épaulières (kisfoth) du éfod » (verset 27), d’où nous apprenons que le éfod est une chose, les épaulières (kesséfoth) une autre, et le baudrier une troisième. C’est pourquoi je pense que c’est à cause du tablier du bas qu’il s’appelle éfod, ainsi nommé parce qu’on l’en couvrait (ofdo) et qu’on l’en ornait, comme il est écrit : « il le lia (wayèpod) par elle » (Wayiqra 8, 7). Quant au baudrier (‘hochév), il était attaché au-dessus, et c’est sur lui qu’étaient fixées les épaulières. Il existe à mon avis une autre preuve que c’est une sorte de vêtement, étant donné que le Targoum Yonathan traduit le mot éfod dans : « David était ceint d’un éfod de lin » (II Chemouel 6, 14) par kardot, et qu’il rend par le même vocable les « robes » dont il est question dans l’histoire de Tamar, la sœur de Avchalom : « Car c’est ainsi qu’étaient vêtues de “robes” les filles du roi, encore jeunes filles » (II Chemouel 13, 18)

C’était une sorte de tunique, sous cette réserve que la tunique (kethoneth) se portait à même le corps tandis que la robe (me‘il) est appelée « tunique de dessus »

Elle comportait des motifs brodés (michbetsoth) pour la décoration, ces motifs brodés ressemblant aux cavités que l’on pratique dans les bijoux en or, destinées à accueillir le sertissage de pierres précieuses et de perles. C’est ainsi qu’il est écrit à propos des pierres du éfod : « enchâssées dans des chatons d’or » (verset 11). C’est ce qu’on appelle en français médiéval : « chastons »

Sorte de coiffure en forme de calotte, appelée en français : « coiffe ». On les appelle ailleurs migba‘oth (« turbans ») (verset 40), et le Targoum Onqelos rend ce mot par : « coiffes » (voir Yoma 25a)

Il s’agit de la ceinture portée sur la tunique (kethoneth), tandis que le éfod était comme une ceinture au-dessus de la robe (me‘il). Nous lisons en effet, à propos de la cérémonie de l’habillement des kohanim : « Il donna sur lui la tunique (hakoutneth), il le ceignit de la ceinture (baavnet), il le revêtit de la robe (me‘il), il donna sur lui le éfod » (Wayiqra 8, 7)

Ils les confectionneront en utilisant les offrandes prélevées pour être « consacrées » en mon Nom

Ces mêmes hommes « intelligents de cœur » (verset 3) qui confectionneront les vêtements recevront des mains des donateurs « l’or et l’azur » pour en faire ces vêtements

Si je devais expliquer en suivant l’ordre des versets la manière dont on a fabriqué le éfod et le pectoral, le commentaire se présenterait de manière décousue et le lecteur, en voulant procéder à une synthèse, commettrait des erreurs. Aussi vais-je décrire leur fabrication telle qu’elle a eu lieu, de manière que le lecteur puisse s’en faire une idée globale, et je suivrai ensuite l’ordre des versets. Le éfod était réalisé comme cette sorte de tablier que portent les écuyères et que l’on immobilise par-derrière, à hauteur du cœur, sous les aisselles. Sa largeur était supérieure à celle du dos d’un homme et il arrivait jusqu’aux talons. Son baudrier était fixé en haut sur sa largeur par un ouvrage de tisserand, et il se prolongeait de part et d’autre de manière à en faire le tour et à pouvoir s’y attacher. Quant aux épaulières, elles étaient fixées au baudrier, de part et d’autre de la largeur du tablier, l’une à droite et l’autre à gauche derrière le kohen, séparées l’une de l’autre par la largeur de ses épaules. Lorsqu’il les redressait, elles lui tenaient sur les deux épaules. Elles se présentaient comme deux lanières faites dans le même matériau que le éfod, aussi longues qu’il était nécessaire pour pouvoir se redresser à hauteur du cou d’un côté et de l’autre. Elles venaient se replier en avant, légèrement plus bas que ses épaules. Quant aux pierres du choham, elles y étaient fixées, l’une à l’épaule droite et l’autre à celle de gauche, et les chatons disposés à leurs sommets en avant de ses épaules. Les deux torsades d’or traversaient deux anneaux dans le pectoral, aux deux extrémités de sa largeur, en son sommet, l’une à droite et l’autre à gauche, et les deux extrémités de la chaînette étaient fixées dans des chatons situés à droite. De même les deux extrémités de la chaînette de gauche étaient-elles fixées dans des chatons à l’épaule gauche. C’est ainsi que le pectoral était accroché aux chatons du éfod, contre le cœur, à l’avant. Il y avait aussi deux anneaux aux deux extrémités inférieures du pectoral, et on fixait les deux anneaux des deux épaulières du bas du éfod au pourtour inférieur qui s’attachait au baudrier. Les anneaux du pectoral correspondant à ceux du éfod étaient posés l’un sur l’autre, et on les faisait tenir ensemble par un fil d’azur qui passait dans les anneaux du éfod et du pectoral. Cela avait pour effet de bien assujettir le bas du pectoral au baudrier du éfod et de l’empêcher de bouger et de s’en séparer par un mouvement de va-et-vient

Ces cinq variétés étaient torsadées dans chaque fil. On laminait l’or en minces plaquettes que l’on découpait en fils. On tissait un fil d’or avec six fils d’azur, un autre fil d’or avec six fils de pourpre, et ainsi de suite avec l’écarlate et le lin. Toutes ces variétés comportaient six fils torsadés ensemble, un fil d’or étant entrelacé avec chacune d’elles. On les retordait ensuite tous ensemble, ce qui fait que chaque fil en comportait vingt-huit. Ce c’est ce qu’on nous apprend dans le traité Yoma (72a), qui le déduit du verset : « Ils laminèrent les lingots d’or, et on coupa des cordons, pour faire au milieu de l’azur, et au milieu de la pourpre… » (infra 39, 3). D’où nous apprenons qu’un fil d’or était entrelacé avec chacune des autres variétés

J’ai déjà expliqué (supra 26, 1) que chacun des deux côtés du tissu portait une figure différente

Le tablier était en bas, et le baudrier du éfod le rejoignait par le haut, à la manière des tabliers des femmes. A ce baudrier étaient attachées, sur le dos du kohen, deux rubans de tissu constitués comme deux larges lanières, une contre chaque épaule. Il les redressait sur ses deux épaules, de manière à les ramener par l’avant jusqu’à sa poitrine. Et comme elles étaient fixées aux anneaux du pectoral, elles tenaient en place par-devant, à la hauteur du cœur, sans tomber, comme expliqué sous le verset 28. On les redressait pour les amener aux épaules, et chacune des deux pierres du choham était fixée sur un de ces rubans

Sur la largeur du éfod, étant donné que sa largeur correspondait au dos du kohen, et qu’il arrivait en longueur au niveau des coudes, en français médiéval : « codes », comme il est écrit : « ils ne se ceintureront pas “à la sueur” » (Ye‘hezqel 44, 18), ce qui veut dire que l’on ne fixera pas la ceinture à un endroit où l’on transpire, ni plus haut que les aisselles et ni plus bas que les hanches, mais à hauteur des aisselles (Zeva‘him 18b)

Le éfod sera rattaché à ces deux épaulières du éfod. On le fixera par le bas au baudrier par une couture, mais on ne tissera pas ces deux épaulières en même temps que lui. On les tissera à part, puis on les réunira

Le baudrier avec lequel on le recouvre et on le met en place sur le kohen pour l’ornementer

En haut du bord du tablier. C’est la ceinture

Comme le tissage du tablier, qui est un « ouvrage réfléchi » réalisé sur cinq variétés, de même le tissage du baudrier sera-t-il un « ouvrage réfléchi » réalisé sur cinq variétés

Il sera tissé en même temps que lui, et on ne devra pas le tisser à part et l’y attacher ensuite

Dans l’ordre de leur naissance : Reouven, Chim‘on, Léwi, Yehouda, Dan et Naftali sur l’une, Gad, Achér, Yissakhar, Zevouloun, Yossef et Binyamin sur l’autre. Le nom de Binyamin est écrit ici en entier [avec un yod dans la troisième syllabe], tout comme dans le récit de sa naissance (Beréchith 35, 18), soit vingt-cinq lettres sur chaque pierre (Sota 36a)

Une œuvre d’artiste en pierres. Le mot ‘harach (« d’artisan ») est au cas construit et il se relie au mot qui le suit. C’est pourquoi sa dernière syllabe est ponctuée d’un pata‘h, comme dans : « Le charpentier (‘harach ‘étsim) a tendu une corde » (Yecha’ya 44, 13), c’est-à-dire « l’artisan du bois », ou dans : « le forgeron (‘harach barzèl – « l’artisan du fer ») manie la hache » (Yecha’ya 44, 12). Tous ces mots sont au cas construit et sont ponctués d’un pata‘h

Comme le rend le Targoum Onqelos : « une écriture claire comme la gravure d’un sceau ». Les lettres étaient ciselées en creux, de la manière dont procèdent ceux qui gravent les bagues dont on se sert pour sceller les lettres, d’une écriture distincte et précise

Comme s’il y avait : « Avec » les noms

Les pierres étaient entourées de chatons d’or, un logement étant aménagé en creux dans l’or pour recevoir la pierre, de la dimension de la pierre à y enchâsser. C’est ainsi que les chatons entouraient le pourtour des pierres, et ils étaient fixés aux épaulières du éfod

Afin que le Saint béni soit-Il voie les noms des tribus inscrits devant Lui et qu’Il se souvienne de leurs mérites

Le minimum du pluriel de : « chatons » est deux. On ne t’explique ici, dans ce paragraphe, qu’une partie de leur objet, le reste de l’explication figurant dans le passage relatif au pectoral

Le mot charcheroth a le même sens que chalchelaoth (V. Chabath 119a)

C’est à l’extrémité du bout du pectoral que tu les feras

Un ouvrage que l’on forme en tressant des fils. Ce n’est pas comme les objets faits d’anneaux et de mailles que l’on fabrique pour les puits [pour y puiser de l’eau], mais c’est comme [les objets percés de trous] que l’on fabrique pour les encensoirs, appelés : « encensiers » en français médiéval (Beitsa 22b)

Des torsades, faites comme des cordes tressées, sur ces chatons. Ce n’est pas ici qu’est prescrite la fabrication des chaînettes ni la manière dont elles doivent être placées. Et le verbe : « tu feras » employé dans ce verset, de même que : « tu donneras », n’est pas à l’impératif, mais au futur. C’est plus loin, au verset 24, qu’il sera prescrit de les « faire » et de les « placer ». Il n’en est question dans le présent verset que pour faire connaître en partie l’emploi des chatons qu’il faut confectionner avec le éfod. Ce qui est écrit ici est destiné à te faire savoir que tu auras besoin de ces chatons, car lorsque « tu feras » des chaînettes à placer aux bouts du pectoral, tu devras « les placer » sur ces chatons

Destiné à faire expiation pour les erreurs commises dans les jugements (Zeva‘him 88b). Autre explication : « De jugement », parce qu’il rend claires les paroles de la justice et que ce qu’il promet est vrai. En français médiéval : « dereisnement ». Le mot : « jugement » comporte en effet trois connotations : l’argumentation développée par les plaideurs, la sentence rendue par la justice et la condamnation prononcée par celle-ci, que ce soit une condamnation à mort, à la flagellation ou au payement d’une somme d’argent. Ici le mot veut dire : « rendre claires les paroles », car il explicite ses paroles et les rend intelligibles

Un « ouvrage réfléchi » sur cinq variétés

Il était double (voir infra 39, 9) et placé par-devant sur son cœur, comme il est écrit : « Ils seront sur le cœur de Aharon » (verset 30). Il était suspendu aux épaulières du éfod qui venaient par-derrière jusque sur ses épaules et, en se repliant, retombaient légèrement par-devant. Le pectoral y était attaché par des chaînettes et des anneaux, comme expliqué dans notre contexte (versets 22 et suivants)

Etant donné que les pierres « remplissaient » les creux des chatons que l’on avait aménagés pour elles, on emploie ici le terme de « remplissage »

Les rangées de pierres seront, lors de leur « remplissage », entourés de chatons d’or d’une profondeur qui aura été calculée pour être remplie par l’épaisseur de la pierre. C’est ce que veut dire : « dans leur remplissage », à savoir que la profondeur des chatons correspondra à l’épaisseur des pierres, ni plus ni moins

L’ordre des pierres correspondra à celui de leur naissance : le rubis pour Reouven, la topaze pour Chim‘on, et ainsi de suite pour tous

C’est-à-dire : « pour » le pectoral, pour fixer les chaînettes à ses anneaux, comme expliqué plus loin dans notre contexte

Le mot charcheroth évoque l’idée de « racines » (chorachim) d’un arbre, lesquelles ont pour fonction de le maintenir et de le garder fermement enfoncé dans le sol. Ces chaînettes elles aussi maintiennent le pectoral et l’assujettissent au éfod. Ce sont les deux chaînettes dont il a été question plus haut (verset 14) à propos des chatons. Le grammairien Mena‘hem ben Sarouq explique le mot charcheroth dans le sens de « racines », et il est de l’avis que le deuxième réch de ce mot constitue un ajout, tout comme le mèm de chilchom (« avant-hier ») ou celui de réqam (« vide »). Je ne partage pas son opinion, et je pense que le mot hébreu charcheroth correspond au terme : chalchèlèth de la michna (Kélim 14, 3)

Le mot gavlouth a le même sens que migbaloth tel qu’employé plus haut (verset 14) : Tu les fixeras par des anneaux qui seront au bout (guevoul) du pectoral. Le mot guevoul veut toujours dire : « extrémité », en français médiéval : « asomeil »

Que l’on fait en tressant

Pour les besoins du pectoral, pour les y fixer. Et il ne serait pas juste d’expliquer qu’ils devaient, dès le début, être faits « sur » le pectoral, car alors pourquoi le texte y reviendrait-il pour préciser : « tu donneras les deux anneaux », puisqu’ils s’y trouveraient déjà placés ? Il aurait dû dire d’emblée : « Tu feras sur les extrémités du pectoral deux anneaux d’or » ! Et il convient d’expliquer de la même manière la fabrication des chaînettes dont parle le verset précédent

Aux deux coins qui sont à hauteur du cou, à droite et à gauche, et qui se présentent face aux épaulières du éfod

Il s’agit des « chaînettes à bouts » dont il vient d’être question (verset 14), dont il n’est pas spécifié où elles devaient être attachées au pectoral. On explique maintenant qu’on les fait passer par des anneaux. Et la preuve que ce sont les mêmes, c’est qu’on n’en reparle pas deux fois dans la sidra Peqoudei (infra 39, 15)

Des deux torsades, les deux bouts de chacune d’elles

Ceux dont il a été question ci-dessus entre le passage consacré au pectoral et celui consacré au éfod, et sur lesquels le texte est resté muet quant à leur objet et leur emplacement. Il est indiqué maintenant qu’il faut fixer dans ces chatons les extrémités des torsades que l’on aura fait passer par les anneaux du pectoral, à droite et à gauche, près du cou. Les deux extrémités de la chaînette droite seront fixées dans les chatons de droite, et de même à gauche pour les deux extrémités de la chaînette gauche

Les chatons

Un chaton sur chacune, de manière que les épaulières du éfod retiennent le pectoral de tomber. C’est sur les épaulières qu’est attaché le pectoral, mais le bord inférieur du pectoral reste encore libre de se mouvoir, il frappe le ventre et n’est pas bien fixé. D’où la nécessité de deux anneaux en bas, comme expliqué plus loin

Du éfod. Ce qui signifie qu’il ne faut pas mettre les chatons sur le côté des épaulières situé contre la robe, mais sur le côté supérieur qui est vers l’extérieur. C’est ce que veut dire : « en face de son devant » à propos du éfod. Car on ne peut appeler : panim (traduit ici par : « devant ») ce qui ne se voit pas

Ce sont ses deux coins inférieurs, à droite et à gauche

On trouve ici deux indications : La première est qu’il faut les placer aux deux extrémités du bas, face au éfod, car sa partie supérieure ne fait pas face au éfod, étant donné qu’il est près du cou, alors que le éfod se place au-dessus des hanches. La seconde indication est qu’il ne faut pas les placer sur le côté du pectoral qui est vers l’extérieur, mais sur celui tourné en dedans, puisqu’il est écrit : « vers l’intérieur ». Et ce côté-là donne vers le éfod, puisque le kohen se met le baudrier du éfod, et que le tablier est plié à l’avant du kohen, au-dessus de ses hanches et d’une partie de son ventre, de part et d’autre, jusqu’à atteindre les extrémités du pectoral, dont les bords reposent sur la ceinture

Car les chatons sont placés au sommet des épaulières du éfod, en haut, celles qui arrivent sur les épaules à hauteur du de la gorge. Et elles se replient pour descendre en avant. Quant aux anneaux, il est prescrit de les placer à l’autre pointe des épaulières qui font corps avec le éfod. C’est ce que veut dire : « vis-à-vis de son assemblage », c’est-à-dire tout près de l’endroit où elles s’attachent au éfod, légèrement au-dessus du baudrier, car le point d’assemblage est contre la ceinture. Et ces anneaux sont placés légèrement au-dessus de l’endroit où les épaulières commencent à monter. C’est ce que veulent dire les mots : « au-dessus du baudrier du éfod ». Ils font donc face à la limite du pectoral. On fait passer un fil d’azur dans ces anneaux, ainsi que dans ceux du pectoral, et on les tient attachés au moyen de ce fil à droite et à gauche, de manière que la partie inférieure du pectoral n’aille pas se balançant d’avant en arrière et ne le frappe au ventre. Le pectoral est donc bien posé sur la robe

Du côté extérieur

Dans le sens de : « fixation », comme dans : « contre les conjurations (méroukhsei) des hommes » (Tehilim 31, 21), c’est-à-dire des associations de méchants « liés » ensemble, ou dans : « et les collines resserrées (weharekhassim) seront changées en vallées » (Yecha’ya 40, 4), c’est-à-dire des collines trop proches les unes des autres pour que soit d’un accès aisé la vallée qui les sépare : leur proximité rend cette vallée abrupte et profonde. Ces collines-là seront un jour changées en une vallée bien aplanie dans laquelle il sera facile de marcher

Pour que le pectoral soit bien fixé au baudrier du éfod

C’est-à-dire : « se détachera ». Le mot yiza‘h, selon Dounach ben Labrat, a le même sens en arabe

Constitués par le Nom divin écrit en toutes lettres, qu’il portait dans les replis du pectoral, grâce à quoi il rendait claires (méir) et vraies (metammém) ses paroles (Yoma 73b). A l’époque du deuxième Temple, le pectoral était présent, car il ne se pouvait pas que le kohen gadol pût officier sans porter l’ensemble des vêtements sacerdotaux, mais il ne contenait pas le Nom divin (Yoma 21b). Et c’est en raison de cette inscription qu’il s’appelle : « jugement », comme il est écrit : « il l’interrogera pour le jugement des ourim devant Hachem » (Bamidbar 27, 21)

Un objet au moyen duquel ils porteront « jugement » afin de décider s’il faut faire une chose ou non. Et selon le Midrach, le pectoral est appelé : « jugement » parce qu’il sert à faire expiation pour les erreurs dans les jugements, voulant dire par là qu’il y a « pardon pour les jugements »

Sur laquelle le éfod est placé pour servir de ceinture

Tout entière d’azur, sans qu’y soit mêlée aucune autre variété (Zeva‘him 88b)

L’ouverture située dans le haut, destinée à permettre le passage du cou

Comme le rend le Targoum Onqelos : « repliée en dedans ». Ce qui y est replié servira d’ourlet. Il s’agissait d’un travail de tissage, et non réalisé à l’aiguille

D’où nous apprenons que leurs cuirasses comportaient à leur ouverture un ourlet replié à l’intérieur

Afin qu’elle ne se déchire pas. Celui qui la déchire transgresse une interdiction (Yoma 72a). Il s’agit ici de l’une des interdictions de la Tora, tout comme : « Et le pectoral ne bougera pas de sur le éfod » (verset 28) et : « Elles n’en seront pas retirées » (supra 25, 15), à propos des barres de l’arche

Elles étaient rondes et creuses, comme des grenades qui auraient eu la forme d’un œuf de poule

Des clochettes, avec des battants à l’intérieur

Entre elles, tout autour. Une clochette est assujettie et suspendue entre deux grenades aux bords de la robe

« Une clochette d’or et une grenade » à côté d’elle

D’une négation tu peux déduire une affirmation : S’il porte ces ornements, il ne sera pas passible de la peine de mort. Si, en revanche, il entre dans le sanctuaire et qu’il lui manque un de ces vêtements, il est passible de la peine de mort par intervention du ciel (Sanhèdrin 83a)

Comme une sorte de lame en or, d’une largeur de deux doigts, qui entourait le front d’une oreille à l’autre (Souka 5a, Chabath 63b)

Alors qu’il est écrit plus loin : « Ils donnèrent “sur elle” un cordon d’azur » (infra 39, 31). De plus, il est écrit ici : « Elle sera “sur” la tiare », alors qu’il est indiqué plus bas : « Elle sera “sur le front” de Aharon » (verset 38). Il est enseigné, dans le traité relatif à l’égorgement des sacrifices (Zeva‘him 19a et b), que l’on voyait ses cheveux entre la plaque et la tiare, endroit où il mettait ses tefilin. D’où nous déduisons que la tiare se trouvait en haut, au sommet de la tête, sans qu’elle fût assez profonde pour que la tête y pénétrât entièrement jusqu’au front. La plaque était plus bas, et les fils passaient à travers des trous et s’y accrochaient aux deux bouts et au milieu, à raison de six fils pour ces trois emplacements. Il y avait un fil en haut, à raison d’un à l’extérieur et d’un à l’intérieur lui faisant face. On attachait les bouts des fils derrière la nuque, tous les trois. D’où il résulte que la longueur de la plaque, ajoutée aux fils qui étaient à ses extrémités, faisait le tour du front. Le fil du milieu, qui était sur la tête, attaché aux bouts de ces deux fils, allait sur toute la largeur par en haut, formant ainsi une sorte de casque. C’est à propos du fil du milieu qu’il est écrit : « sera “sur” la tiare ». La plaque était posée sur sa tête comme une sorte de casque surmontant la tiare, et le fil du milieu la retenait pour l’empêcher de tomber. La plaque lui pendait ainsi en avant, à la hauteur du front. Tous les versets finissent ainsi par s’harmoniser : le fil sur la plaque, la plaque sur le fil, et le fil sur la tiare par-dessus

Le verbe nasso, tel qu’il est employé ici, exprime l’idée de pardon, sans s’écarter pour autant de sa signification première : « Aharon “portera” la charge de la faute », d’où il résulte que toute faute se trouvera supprimée des offrandes saintes

Pour obtenir le pardon pour le sang et pour les graisses qui auront été offerts en état d’impureté, comme il est enseigné (Pessa‘him 16b) : « Quel crime porte-t-il ? Si c’est celui de pigoul (sacrifice « réprouvé »), il est déjà écrit : « Elle ne sera pas agréée » (Wayiqra 19, 7) ! Et si c’est celle de nothar (sacrifice « périmé »), il est écrit : « Il n’en sera pas tenu compte » (Wayiqra 7, 18) ! On ne peut pas dire non plus qu’il s’agit de la faute du kohen qui a offert en état d’impureté, étant donné qu’il est question ici des crimes relatifs aux « saintetés » et non à ceux qui les offrent. Il ne peut donc s’agir que d’une expiation destinée à rendre un sacrifice valable

Il n’est pas possible de soutenir qu’elle le sera « perpétuellement », étant donné qu’il ne la portera que pendant qu’il effectuera son service. Mais il faut comprendre ce : « perpétuellement » comme devant s’appliquer à : « pour l’agrément pour eux devant Hachem », y compris quand elle n’est pas sur son front, le kohen gadol n’effectue pas son service. Quant à l’opinion de celui qui dit : « Tant qu’elle est sur son front, elle opère expiation et procure l’agrément, à défaut de quoi elle ne procure pas l’agrément », il faut interpréter les mots : « sur son front perpétuellement » comme voulant dire qu’il est tenu de la toucher pendant tout le temps qu’elle est sur son front, afin de ne pas laisser s’en détourner sa pensée (Yoma 7b)

Fais-les « à mailles », et entièrement de lin

Ces quatre vêtements-là, et pas davantage : une tunique, une ceinture, des turbans – le mot migba‘oth (« turbans ») étant synonyme de mitsnèfèth (« tiare ») – ainsi que les caleçons dont il sera question au verset 42

Ceux dont il est question pour Aharon : le pectoral, le éfod, la robe, la tunique brodée, la tiare, la ceinture et la plaque, ainsi que les caleçons dont il sera question pour tous au verset 42

Les vêtements dont il est question pour eux

Aharon et ses fils avec l’huile d’onction

L’expression : « remplissage des mains » marque l’investiture de quelqu’un dans une fonction lorsqu’il y entre pour l’occuper désormais. Lorsque l’on nomme quelqu’un à une charge, son chef lui met dans la main un objet en cuir appelé en français : « gant », au moyen duquel il l’investit dans ses fonctions. Cette remise s’appelle en français médiéval : « revestir », et elle correspond au « remplissage des mains »

A Aharon et à ses fils

Ce qui fait huit vêtements pour le kohen gadol, et quatre pour le kohen ordinaire

Tous ces vêtements-là qui lui sont destinés seront sur Aharon

Ceux qui leur sont destinés

Tant dans le tabernacle que dans le Temple

D’où nous apprenons que celui qui officie alors qu’il lui manque des vêtements sacerdotaux est passible de la peine de mort

Toutes les fois qu’il est écrit : « statut pour toujours », cela signifie un ordre donné pour l’immédiat et pour les générations à venir, destiné à rendre l’acte sans valeur en cas d’inobservation de ces prescriptions (Mena‘hoth 19a)

Le mot leqa‘h équivaut à qa‘h (« prends »). Ce sont deux racines de verbes dont la signification est identique

Pour faire expiation du péché du veau d’or, qui était un bovin

Ce qui fait trois variétés : des pains pétris à l’eau chaude (Mena‘hoth 78a), des gâteaux et des galettes. Le « pain de matsoth », c’est ce qui sera appelé plus loin un « gâteau de pain à l’huile » (verset 23), ainsi nommé parce qu’on mettait dans la pâte pétrie à l’eau chaude autant d’huile que dans les « gâteaux » et les « galettes » réunis. De chaque variété on apportait dix pièces (Mena‘hoth 76a)

Quant ils étaient encore à l’état de farine, on y versait de l’huile et on les pétrissait (Mena‘hoth 74b)

On les arrosait après cuisson en y dessinant comme un khi grec, lequel ressemble à notre noun

Du parvis du tabernacle, le jour où on le dressera

En plongeant le corps entier dans l’eau

Mets-le-lui comme ornement, et arrange la ceinture et le « tablier » autour de lui

Il s’agit de la plaque (supra 28, 36)

Comme je l’ai expliqué plus haut (28, 37) : Au moyen du cordon du milieu et des deux cordons qui sont au bout, attachés tous les trois par-derrière la nuque. Il fixait la plaque sur la tiare à la manière d’un casque

Cette onction-là aussi se faisait sous la forme d’un khi grec. On lui mettait de l’huile sur la tête et entre les sourcils, et on l’étalait avec le doigt (Torath kohanim)

Ce « remplissage des mains » sera pour eux un statut perpétuel

Par l’ensemble de ces gestes

Dans l’investiture et la charge du sacerdoce

Dans le parvis du tabernacle, qui est devant l’entrée

Véritablement au-dessus des cornes (Zeva‘him 53a)

Ce qui restera du sang

On y avait ménagé comme une sorte de réceptacle en saillie, tout autour, à hauteur d’une coudée au-dessus du sol (Souka 45a)

C’est la membrane qui couvre la panse, appelée en français médiéval : « teile »

C’est le diaphragme, appelé en français médiéval : « ebdes »

On prendra du foie « en même temps » que la membrane (Torath kohanim)

Nous ne trouvons aucun autre sacrifice expiatoire qui fût brûlé hors du camp, hormis celui-ci

Avec un récipient. Il tenait en main un bassin et aspergeait le sang contre l’angle de l’autel, de manière qu’on le voie des deux côtés. Aucun sacrifice autre que le sacrifice expiatoire n’exigeait que l’on mît du sang avec le doigt. Les autres sacrifices ne nécessitaient ni « corne » [de l’autel] ni « doigt », car on n’en aspergeait le sang qu’à partir de la mi-hauteur de l’autel et au-dessous. On n’avait donc pas à monter sur la rampe, mais on faisait l’aspersion depuis le sol

Voici ce qui est enseigné dans le traité relatif à l’égorgement des sacrifices (Zeva‘him 53b) : Le mot saviv (« autour ») ne sert à rien d’autre qu’à prescrire deux aspersions, lesquelles en formaient en fait quatre : l’une à un angle, l’autre à l’angle qui lui était opposé en diagonale. Chaque aspersion était visible sur les deux côtés de l’angle, d’un côté comme de l’autre. Le sang se trouvait donc avoir été projeté sur les quatre côtés, tout « autour ». D’où l’emploi du mot saviv

C’est-à-dire « avec » ses quartiers, ajouté aux autres quartiers

Une satisfaction d’esprit pour moi, car j’ai parlé et ma volonté a été faite

Le mot ichè est apparenté à éch (« feu ») : C’est l’incinération des membres de l’animal qu’on a placés sur le feu

C’est le cartilage intérieur qui est dans l’oreille, appelé en français médiéval : « tendrus » (Torath kohanim parachath Tsaw)

Tel est le sens du mot bohén. Il s’agit de la phalange intérieure [du pouce]

Il s’agit du suif des intestins, ou bien de l’estomac (‘Houlin 49b)

A partir des hanches et au-dessous, comme expliqué dans Wayiqra (3, 9), où il est écrit : « … qu’on enlèvera tout entière à la hauteur de la croupe (hé‘atsè) », c’est-à-dire « à l’endroit où les reins “tiennent conseil” (yo‘atsoth) ». Pour les morceaux du taureau que l’on offre, il n’est pas question de la queue, car la seule queue que l’on offrait était celle d’un mouton, d’une brebis ou d’un bélier, tandis que l’offrande de la queue n’était pas exigée pour le bœuf et la chèvre

Nous ne trouvons nulle part ailleurs qu’ici l’offrande de la cuisse droite associée aux autres morceaux

C’est une offrande de chelamim (« rémunératoires »), qui signifie : « perfection », car elle doit être parfaite en tous points. Le texte nous apprend ici que les sacrifices d’investiture sont des rémunératoires, car ils procurent le chalom, la « paix » à l’autel, à celui qui officie et au propriétaire de l’animal offert. C’est pourquoi [Hachem] demande que la poitrine soit attribuée, comme étant sa part, à celui qui a officié, à savoir à Mochè qui a dirigé la cérémonie de consécration. Le reste, c’est Aharon et ses fils qui le mangeront, car ils sont les « propriétaires », comme il sera expliqué plus loin (verset 24)

Prise sur les gâteaux

De la pâte pétrie à l’eau chaude (Torath kohanim)

Une parmi les dix que l’on avait faites dans chaque variété (Mena‘hoth 75a). Et nous ne trouvons nulle part ailleurs qu’ici une offrande de pain devant accompagner une offrande consumée. Car l’offrande des pains du sacrifice de reconnaissance et ceux du bélier du nazir revenait aux kohanim, en même temps que la poitrine et la cuisse. Tandis qu’ici seule la poitrine est revenue à Mochè comme étant sa part

Tous deux étaient occupés à faire balancer : le propriétaire et le kohen. Comment cela ? Le kohen mettait sa main sous celle du propriétaire et il « balançait » (Mena‘hoth 21b). Ici, c’est Aharon et ses fils qui étaient les « propriétaires », et Mochè le kohen

En allant et en venant : On présentait l’offrande en direction des quatre points cardinaux, en pensée vers Celui à qui ils appartiennent, comme si l’on voulait par cette tenoufa arrêter les mauvais vents qui soufflent depuis ces quatre points. Puis on l’élevait (terouma) et on l’abaissait, en pensée vers Celui à qui appartiennent les cieux et la terre, pour refouler les rosées nuisibles (Mena‘hoth 62a)

En plus du premier bélier que tu avais offert en sacrifice

Une satisfaction d’esprit pour Celui qui a parlé et dont la volonté a été faite

Mis au feu

A l’intention du Nom du Tout-Puissant

Expression d’allée et de venue. En français médiéval : « venteler »

Consacre-les pour les générations à venir, pour qu’on leur fasse un « prélèvement » (terouma) en haut et en bas, et un « balancement » (tenoufa) comme la poitrine et la cuisse des rémunératoires, mais sans les incinérer. Elles reviendront, en revanche, à Aharon et à ses descendants pour qu’ils les mangent

Expression voulant dire : « faire monter » et : « faire descendre »

En ce que les sacrifices rémunératoires reviennent aux propriétaires, lesquels donneront la poitrine et l’épaule au kohen

Cette poitrine et cette épaule

A celui de ses fils qui lui succédera dans ses hautes fonctions

Pour s’élever par eux dans ses hautes fonctions, le verbe macho‘h (« oindre ») désignant parfois la détention de l’autorité, comme dans : « Je te les ai données “pour onction” (en tant que marque distinctive de tes fonctions) » (Bamidbar 18, 8), ou dans : « Ne touchez pas à “mes oints” (en tant que représentants de mon autorité) » (Tehilim 105, 15)

Il se revêt, par ces habits, de la grande prêtrise (Yoma 5a)

Consécutifs

Celui de ses fils qui lui succédera comme kohen gadol, et que l’on aura nommé à cette fonction

Ce même kohen, celui ayant vocation à entrer tout à l’intérieur le jour de Yom Kippour, c’est-à-dire le kohen gadol, et sans la présence duquel le culte de Yom Kippour n’est pas valable (Yoma 73a)

Ce qui nous apprend que si le kohen gadol a un fils apte à occuper ses fonctions, c’est lui qui devra être nommé « à sa place » (Yoma 72b)

Nous avons la preuve à partir d’ici que le mot kohen est toujours un participe, dont la signification est : celui qui assure effectivement le service. C’est pourquoi le signe de cantilation tevir le rattache au mot qui suit

Dans le parvis de la tente d’assignation, car ces rémunératoires faisaient partie des sacrifices porteurs d’une « sainteté majeure »

C’est tout le parvis qui est appelé ainsi

Aharon et ses fils, puisqu’ils en sont les « propriétaires »

Pour tout ce qui est « étranger » à leur fonction et indésirable

Par ce bélier et par ce pain

Par cette cérémonie de consécration, leurs mains ont été « remplies » et ils ont été consacrés pour le sacerdoce

D’une « sainteté majeure ». D’où nous apprenons l’interdiction pour un « étranger » de manger de ce qui est d’une « sainteté majeure », le texte en donnant la raison, à savoir qu’ils « sont saints » (Makoth 18b)

Le texte se répète et revient une nouvelle fois pour stipuler une exigence catégorique. S’il manque une seule chose de ce qui a été dit dans ce chapitre, leur consécration en tant que kohanim ne sera pas acquise et leur service ne sera pas valable

Equivalent de othkha

De cette manière, et avec ces sacrifices, chaque jour

En vue des pardons. Pour faire expiation sur l’autel pour toute chose « étrangère » et indésirable. Car de ce qu’avait dit le texte : « pendant sept jours tu empliras leur main » (verset 35), je ne déduisais que ce qui les concernait eux, comme les béliers et le pain. Pour ce qui est de l’autel, en revanche, comme par exemple le bœuf destiné à le purifier, nous ne le savions pas. D’où la nécessité du présent verset. Quant au midrach Torath kohanim, il indique que l’expiation pour l’autel était nécessaire dans le cas où l’on aurait offert, pour le travail de la construction du tabernacle ou de l’autel, un objet volé

C’est ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Le geste consistant à mettre du sang sur l’autel à l’aide du doigt s’appelle ‘hitouï

Avec de l’huile d’onction. Toutes les onctions se faisaient sous la forme d’un khi grec

Et en quoi sa sainteté consiste-t-elle ? « Tout ce qui touche à l’autel sera saint. » Même si l’on offre un sacrifice non valable, l’autel le rend saint. Il le rend valable, en ce sens qu’il n’est plus permis de le retirer. De ce qu’il est écrit ici : « Tout ce qui touche à l’autel sera saint », je déduis que cela s’applique tant à ce qui est valable qu’à ce qui ne l’est pas, par exemple à la cause d’invalidation qui ne s’est pas produite après l’arrivée dans le sanctuaire, tel un animal mâle ou femelle qui aura été accouplé à un être humain, ou qui avait été destiné à une idole, ou qui avait été lui-même l’objet d’un culte idolâtre, ou qui est impropre à la consommation, ou tout autre cas identique. D’où la précision supplémentaire : « Et ceci est ce que tu feras sur l’autel… » (verset 38), signifiant que, de même que l’holocauste (du verset 42) doit être valable, de même ne s’agit-il que de ce qui reste valable (Zeva‘him 83b), c’est-à-dire qui était valable antérieurement, mais qui a subi une cause d’invalidation après l’arrivée dans le sanctuaire (Torath kohanim parachath Tsaw). Il en est ainsi de ce qui a passé la nuit sans avoir été placé sur l’autel, ou de ce qui a été porté hors de l’enceinte sacrée, ou de ce qui est devenu impur, ou de ce qui a été égorgé avec l’intention préalable d’accomplir les rites hors du temps ou du lieu prescrits, ou tout autre cas identique

Le dixième d’un éfa, soit le volume de quarante-trois « œufs » et un cinquième

Le mot : « concassée » est employé ici, non pas pour en faire une obligation, mais pour indiquer qu’une telle huile est utilisable. Car il est écrit : « … une huile pure d’olive concassée pour le luminaire » (supra 27, 20), ce qui veut dire : « pour le luminaire », et non : « pour les oblations ». J’aurais donc pu penser qu’elle n’était pas utilisable pour les oblations. D’où la précision, dans le présent verset, fournie par le mot : « concassée », sans qu’il soit écrit : « concassée pour le luminaire », et ce pour exclure les oblations en ce qu’elles n’exigent pas une huile concassée, celle qui est obtenue par passage au pressoir étant également utilisable (Mena‘hoth 86a)

Trois log

Pour les coupes, comme nous l’enseigne le traité Souka (48a). Il y avait deux coupes d’argent au sommet de l’autel, percées de trous comme deux fines narines. On y mettait le vin, qui s’écoulait en sortant par cette « narine » et retombait sur le dessus de l’autel, et de là, dans le Temple, dans un trou ménagé sous l’autel. Ou bien depuis l’autel de cuivre du tabernacle, il retombait de l’autel sur le sol

Il s’agit de l’oblation, car l’oblation accompagnée des libations était entièrement consumée. Voici l’ordre dans lequel on les offrait : D’abord les morceaux de l’animal, puis la libation, comme il est écrit : « un holocauste et une oblation » (Wayiqra 23, 37)

Jour après jour, sans un seul jour d’interruption

Quand je fixerai un lieu de rencontre pour te parler, c’est là que je le fixerai pour y venir. Certains de nos maîtres apprennent à partir d’ici que c’est du dessus de l’autel de cuivre que le Saint béni soit-Il parlait à Mochè après que le tabernacle a été construit. D’autres disent que c’est du dessus du propitiatoire, comme il est écrit : « … je te déclarerai de sur le propitiatoire » (supra 25, 22), l’expression du présent verset : « là où je vous rencontrerai » ne s’appliquant pas à l’autel, mais à la tente d’assignation elle-même, dont il est question dans ce verset

Je me fixerai une rencontre avec eux pour leur parler, à la manière d’un roi qui fixe un lieu de rencontre pour y parler avec ses sujets

Le tabernacle

Car ma chekhina y résidera. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Il ne faut pas lire : bikhvodi (« par mon honneur »), mais : bimekhoubadaï (« par mes honorés »), allusion à la mort des fils de Aharon qui aura lieu le jour où l’on dressera le tabernacle (Zeva‘him 115b). C’est ce que dira Mochè : « C’est là ce que déclara Hachem en disant : “Je serai consacré en ceux qui me sont proches” » (Wayiqra 10, 3). Et où l’avait-t-Il déclaré ? « Il sera sanctifié par mon honneur »

Sous la condition que je réside au milieu d’eux

Pour faire monter l’émanation de la fumée de l’encens

Cet autel-là était pourvu d’un toit, tandis que celui des holocaustes n’en avait pas. Mais on en remplissait la cavité intérieure de terre lors de chaque étape

Symbole de la couronne du sacerdoce (Yoma 72b)

Le mot tsèla’ possède ici le sens d’angle, ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Etant donné qu’il est écrit ensuite : « sur ses deux faces », cela signifie : les deux angles qui sont sur deux côtés

La confection de ces anneaux sera

L’anneau servira de réceptacle pour recevoir la barre

Peut-être diras-tu : légèrement décalé par rapport à l’arche, vers le nord ou vers le sud. Aussi est-il écrit : « devant le propitiatoire », exactement en face de l’arche, mais en dehors du voile

Le mot hétiv signifie ici : nettoyer les coupelles de la menora, en enlevant la cendre laissée par les mèches qui ont brûlé pendant la nuit. Et on les nettoyait chaque matin

En français médiéval : « luces ». Tel est le sens qu’il convient de donner au mot néroth toutes les fois qu’il est employé à propos de la menora, sauf lorsqu’il est question de « faire monter », auquel cas il s’agit de l’allumage

Lorsqu’il les allumera pour en faire monter la flamme

Il fera fumer chaque matin une moitié de l’encens, et une moitié vers le soir (Kerithoth 6b)

Sur cet autel

Aucun encens provenant d’offrandes volontaires. Ils lui sont tous « profanes », sauf celui-ci

Ni holocauste ni oblation. L’holocauste consiste à offrir un animal ou un oiseau, l’oblation à offrir du pain

En mettant du sang

Le jour des pardons. C’est ce qui est écrit : « Il sortira vers l’autel qui [est] devant Hachem, il fera propitiation sur lui… » (Wayiqra 16, 18)

C’est le taureau et le bouc du jour des pardons, qui font expiation pour l’impureté du sanctuaire et de ses offrandes saintes (Chevou‘oth 2a)

C’est pour ces objets-là que l’autel est consacré, et non pour un autre service