Le verbe nasso a ici le sens de : « recevoir », ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Quand tu voudras « recevoir » le total de leur compte, pour savoir combien ils sont, ne les dénombre pas « par tête », mais chacun donnera un demi-chèqel. Tu compteras les cheqalim, et ainsi sauras-tu leur nombre

Car un recensement est assujetti au « mauvais œil », et la peste vient à éclater, comme nous le verrons à l’époque de David (II Chemouel 24, 10 à 15)

Il lui a montré comme la forme d’une monnaie de feu, d’un poids d’un demi-chèqel, et Il lui a dit : « Comme “ceci” donneront-ils ! » (Chemoth raba)

Ceux qui procèdent à un dénombrement ont pour habitude de faire passer les recensés l’un après l’autre, comme dans : « tout ce qui “passera” sous la houlette » (Wayiqra 27, 32), ou dans : « le petit bétail “passera” par [les mains de] celui qui [le] compte » (Yirmeya 33, 13)

Selon le poids que je t’ai prescrit de peser pour les cheqalim du sanctuaire, comme ceux dont il est question à propos des estimations pour le sanctuaire et des champs patrimoniaux (Wayiqra 27)

Le texte t’indique maintenant combien il représente

Le mot guéra a le même sens que ma‘a (« menue monnaie ») en araméen. Il en est de même dans : « Quiconque sera laissé dans ta maison viendra se prosterner pour une menue pièce (agoura) d’argent et un morceau de pain » (I Chemouel 2, 36)

Le chèqel complet vaut quatre zouz. Et le zouz valait initialement cinq ma‘a. Mais on a ajouté un sixième à sa valeur, laquelle a atteint six ma‘a d’argent (Bekhoroth 50a). C’est la moitié de ce chèqel-là dont je t’ai dit qu’ils l’apporteront en « offrande prélevée à Hachem »

On t’apprend ici qu’à moins de vingt ans l’on n’est pas incorporable dans l’armée et que l’on ne compte pas parmi les « hommes »

Pour que vous ne soyez pas frappés pour avoir été dénombrés. Autre explication de : « pour le pardon de vos âmes » – le texte fait ici allusion à trois « prélèvements » (Meguila 29b), l’expression : « offrande prélevée de Hachem » y figurant à trois reprises (versets 13, 14 et 15). Le premier de ces prélèvements concerne les socles. Il s’applique au recensement qui a eu lieu au début des offrandes pour le tabernacle, lorsque chacun a donné un demi-chèqel, soit un total de cent kikar, comme il est écrit : « Et l’argent produit du recensement de l’assemblée fut de cent kikar » (infra 38, 25), et de cet argent on a fait des socles, comme il est écrit : « Il y eut cent kikar d’argent pour fondre les socles du sanctuaire et les socles du voile, cent socles pour cent kikar, un kikar par socle » (infra 38, 27). Le deuxième s’applique aussi à un recensement, celui qui a eu lieu après l’édification du tabernacle et dont il est question au début du livre de Bamidbar, « au premier du deuxième mois dans la deuxième année » (Bamidbar 1, 1). Chacun a alors donné un demi-chèqel, destiné à l’achat, d’année en année, des sacrifices offerts par toute la communauté. Les pauvres et les riches y ont pris la même part. C’est au sujet de ce prélèvement-là qu’il est écrit : « pour le pardon de vos âmes », car les sacrifices étaient offerts en expiation. Le troisième s’applique à l’édification du tabernacle, comme il est écrit : « Tous ceux qui offraient une offrande prélevée d’argent et de cuivre… » (infra 35, 24). Ce troisième prélèvement n’était pas le même pour tous, mais chacun a offert selon la générosité de son cœur

On apprend ainsi que l’ordre de les dénombrer a été donné quand on a commencé d’apporter les offrandes destinées à la construction du tabernacle, après l’épisode du veau d’or, car l’épidémie s’attaquait à eux, comme il est écrit : « Hachem frappa le peuple » (infra 32, 35). Cela ressemble à un troupeau aimé de son maître, sur lequel s’est développée une épidémie. Lorsqu’elle a fini par cesser, il dit au berger : « Compte s’il te plaît mon troupeau, et sache combien il en reste ! » Cela lui montre qu’il l’aime. Et il est impossible que ce recensement-ci soit le même que celui dont il est question dans le livre de Bamidbar. Il est écrit, en effet, à propos de ce recensement-là : « au premier du deuxième mois… » (Bamidbar 1, 1). Or, le tabernacle a été édifié le premier jour du premier mois, comme il est écrit : « Le jour du premier mois, le premier jour du mois, tu dresseras le tabernacle… » (infra 40, 2). Et c’est avec le produit en cheqalim de ce recensement qu’ont été fabriqués les socles, comme il est écrit : « Il y eut cent kikar d’argent pour fondre les socles du sanctuaire » (infra 38, 27). D’où nous apprenons qu’il y a eu deux recensements : le premier au début de leurs offrandes, après le jour de Yom Kippour, la première année, et le second pendant la deuxième année, au mois de iyar, après que le tabernacle a été édifié. Sans doute allégueras-tu qu’il n’est pas plausible que ces deux recensements aient pu donner des résultats rigoureusement identiques, à savoir six cent trois mille cinq cent cinquante (603 550), tel étant le résultat donné ici (infra 38, 26) ainsi que dans Bamidbar : « Tous les dénombrés furent six cent mille et trois mille et cinq cents et cinquante » (1, 46). Or, ces recensements ont eu lieu dans deux années différentes, et il est impossible qu’il n’y ait pas eu, lors du premier, des hommes âgés de dix-neuf ans, et donc non dénombrés, qui auront atteint l’âge de vingt ans lors du second ! Réponse à cette question : En ce qui concerne l’âge des hommes, ils ont été recensés pendant la même année, mais cela a fait deux années en comptant par rapport à la sortie d’Egypte. Car on compte les années depuis la sortie d’Egypte à partir du mois de nissan, comme enseigné dans le traité Roch hachana (2b), et donc le tabernacle a été construit la première année et érigé la deuxième, celle qui a commencé le 1er nissan. En revanche, l’âge des gens est déterminé selon le compte des années du monde, qui commencent en tichri. Les deux recensements ont eu lieu, par conséquent, pendant la même année : le premier en tichri, après le jour de Yom Kippour où Hachem s’est réconcilié avec Israël, lui a pardonné et lui a ordonné de construire le tabernacle. Quant au second, il a eu lieu le 1er iyar

Ce sont les socles qui ont été fabriqués avec cet argent

Une sorte de grande cuve, pourvue de robinets qui répandaient l’eau par leurs ouvertures

Comme le rend le Targoum Onqelos : un « piédestal » aménagé pour accueillir la cuve

Ce mot se rapporte à la cuve

L’autel des holocaustes, dont il est écrit qu’il se trouve « devant l’entrée du tabernacle de la tente d’assignation » (infra 40, 6). La cuve était légèrement décalée, et elle était placée face à l’intervalle qui séparait l’autel du tabernacle, sans être toutefois située entre eux, comme il est écrit : « Et il plaça l’autel de l’holocauste à l’entrée du tabernacle de la tente d’assignation » (infra 40, 29), ce qui veut bien dire que c’était l’autel, et non la cuve, qui était devant la tente d’assignation. Comment cela ? Légèrement décalée vers le sud, comme cela nous est enseigné dans le traité Zeva‘him (59a)

Simultanément, comme cela nous est enseigné dans le traité Zeva‘him (19b) : « Comment procédait-on pour sanctifier [laver] ses mains et ses pieds ? On plaçait sa main droite sur son pied droit, et sa main gauche sur son pied gauche, et on les lavait. 

Pour offrir l’encens du matin et celui du soir, ou pour asperger le sang du bœuf offert par le kohen qui a reçu l’onction, et les boucs expiatoires pour l’idolâtrie (Torath kohanim parachath Chemini et Zeva‘him 19b)

Si donc ils ne se lavent pas, ils mourront (Sanhèdrin 83a et b), car la Tora pose des principes, et d’une négation tu peux déduire une affirmation

Celui situé à l’extérieur, par lequel on n’a pas à entrer dans la tente d’assignation, mais seulement dans le parvis

Cette répétition a pour but de rendre passible de la peine de mort celui qui effectue le service sur l’autel extérieur sans s’être lavé les mains et les pieds. Car la précédente allusion à la peine de mort (verset 20) ne s’appliquait qu’à celui qui entre à l’intérieur du sanctuaire

Excellents

Etant donné que le cinnamome est une écorce d’arbre, il y en a du bon, dont l’odeur et le goût sont agréables, et il y en a qui n’est que du bois. D’où la nécessité de préciser : cinnamome « aromatique », c’est-à-dire du meilleur

La moitié de ce qu’on en apportera sera de deux cent cinquante, soit un total de cinq cents, autant que de myrrhe. Dans ce cas, pourquoi parler ici de : « moitié » ? Il s’agit d’une loi correspondant à la volonté pure du texte, qui veut qu’on l’apporte en deux moitiés, et ce de manière à en avoir davantage en deux pesées, car on ne pèse pas chaque fois exactement, mais toujours un peu plus, comme enseigné au traité Kerithoth (5a)

Du jonc qui a du parfum. Car il existe des joncs dépourvus de parfum, d’où la nécessité de préciser : « aromatique »

C’est l’indication du poids total

C’est le nom de la racine d’une plante, appelée qetsi‘a dans le langage des Sages (Ma‘asroth 2, 7)

Soit douze log. Les Sages d’Israël sont en désaccord : Rabi Méir enseigne qu’on y faisait bouillir les racines. Rabi Yehouda lui a objecté : « Mais même pour en frotter les racines, la quantité n’y suffirait pas ! » (Horayoth 11b). Mais on commençait par les faire tremper dans de l’eau afin qu’elles n’absorbent pas d’huile. Puis on y répandait l’huile jusqu’à ce qu’elle en eût recueilli le parfum, après quoi on essuyait l’huile de sur les racines (Voir Horayoth 11b, Kerithoth 5a – Yerouchalmi Cheqalim 6, 1)

Le mot roqa‘h est un substantif, ainsi qu’en témoigne l’accent tonique, lequel est sur l’avant-dernière syllabe. Il en est donc comme dans : rèqa‘h (« aromatique » – Chir hachirim 8, 2), règa’ (« instant » – infra 33, 5), et non comme dans : roga’ (« qui agite » – Yecha’ya 51, 15), ou dans : roqa’ (« qui déploie » – Yecha’ya 42, 5), où l’accent tonique est sur la dernière syllabe. Et tout ce qui est mélangé avec autre chose, au point de s’imprégner de son odeur ou de son goût, s’appelle merqa‘hath

C’est une composition obtenue par savoir-faire et par mélange

Le mot roqèa‘h désigne l’artiste en la matière

Toutes les onctions se faisaient sous la forme d’un khi grec, à l’exception de celles des rois qui étaient en forme de couronne (Horayoth12a)

Cette onction les consacre, pour les rendre porteurs d’une « sainteté majeure ». Et en quoi leur sainteté consiste-t-elle ? « Tout ce qui y touche sera saint. » Tout ce qui peut être entreposé dans un ustensile sacré, dès qu’il y a pénétré, acquiert une sainteté personnelle. C’est ainsi qu’il deviendra inapte au service sacré s’il est sorti du sanctuaire, où s’il passe la nuit sans avoir été placé sur l’autel, ou s’il est entré en contact avec un tevoul yom (homme en état d’impureté qui s’est immergé le même jour dans le bain rituel, mais qui ne retrouvera son état de pureté qu’au coucher du soleil). Et il ne peut être racheté pour être employé à une utilisation profane. En revanche, ce qui ne peut pas être entreposé dans un ustensile sacré, on ne peut pas le rendre saint (Zeva‘him 87a). C’est ce que nous enseigne la michna (V. Zeva‘him 83b) à propos de l’autel. De ce qu’il est écrit : « tout ce qui touche à l’autel sera saint » (supra 29, 37), je déduis que cela s’applique à ce qui peut être offert sur l’autel comme à ce qui ne le peut l’être. Aussi est-il écrit : « des agneaux » (supra 29, 38) : de même que les agneaux peuvent être présentés sur l’autel, de même s’agit-il de toute chose qui peut l’être. Toutes les fois que le texte parle d’une « onction » à propos du tabernacle, des kohanim ou des rois, le Targoum Onqelos emploie le mot ribouï (« investiture dans une dignité »), car ils n’ont besoin de leur onction que pour marquer leur dignité. C’est le Roi qui en a ainsi décidé, en ordonnant que ce soit là leur manière d’inaugurer leur haute fonction. Dans les autres cas d’onction, en revanche, comme lorsqu’il s’agit de galettes de matsoth ointes d’huile (supra 29, 2) ou de personnes qui s’enduisent d’huile (‘Amos 6, 6), le mot araméen est le même qu’en hébreu

D’où l’enseignement de nos maîtres : Cette huile se conservera entièrement pour les temps à venir (Horayoth 11b)

La guematria [valeur numérique des lettres] du mot zè est douze, correspondant à douze log (Kerithoth 5b)

Le mot yissakh est écrit avec deux yod. Il est donc au mode passif, comme dans yitav (« qu’il te soit fait du bien » – Devarim 6, 18)

De cette huile même

Vous n’en ferez pas d’autre comme elle en respectant la même composition et en mêlant les mêmes quantités d’épices avec un hin d’huile. Mais il est permis de mélanger des quantités différentes d’épices, en plus ou en moins, avec un hin d’huile. Quant à l’huile qui aura été confectionnée selon cette formule-là, ce n’est pas celui qui s’en versera qui sera passible de châtiment, mais celui qui l’aura composée (Kerithoth 5a)

Le mot mathkounto exprime l’idée de quantité, comme dans : « Et la quantité (mathkoneth) de briques… » (supra 5, 8). C’est le même mot qui est employé pour l’encens (verset 37)

De celle qui a été faite par Mochè (Kerithoth 5a)

Qui n’en aura pas besoin pour le sacerdoce ou pour la royauté

Il s’agit du baume (tsari). Et comme ce n’est qu’une résine qui « coule goutte à goutte » (hanotef) des baumiers (Kerithoth 6a), on l’appelle nataf, et en français : « gomme ». Quant au tsari, on l’appelle : « theriake »

C’est la racine d’une plante aromatique, lisse et brillante comme l’ongle (Kerithoth 6a). Dans la langue de la michna on l’appelle tsiporèn (« ongle »), et le Targoum Onqelos la rend par toufra (« ongle »)

C’est une essence qui dégage une mauvaise odeur et que l’on appelle : « galbana ». Le texte l’a inclus dans la composition de l’encens afin de nous apprendre à ne pas tenir pour indigne de nous, dans nos réunions de jeûnes et de prières, la présence de pécheurs d’Israël, lesquels doivent au contraire être comptés comme étant des nôtres (Kerithoth 6b)

D’autres essences

D’où l’enseignement suivant de nos maîtres : Onze variétés d’essences ont été prescrites à Mochè au Sinaï. En effet, le minimum du pluriel de : « épices » est deux, plus les trois espèces constituées par « le storax, l’ongle aromatique et le galbanum », cela fait cinq. La répétition dans le même verset du mot : « épices », cela fait dix. Et : « de l’oliban », cela fait onze. En voici la liste : le baume, l’ongle aromatique, le galbanum, l’oliban, la myrrhe, la casse, le spic à nard et le safran. Le spic et le nard ne forment qu’une seule espèce, car le nard ressemble au spic. Le costus, l’écorce aromatique et le cinnamome, cela fait onze. La soude de vesce n’était pas brûlée comme encens, mais elle servait à polir et à blanchir l’ongle aromatique afin de l’embellir (Kerithoth 6b)

Les quatre espèces énumérées ici seront à poids égaux, le poids de l’une sera le même que celui de l’autre. C’est ce que l’on nous apprend : « Le baume, l’ongle aromatique, le galbanum et l’oliban, leur poids est de soixante-dix manè chacun. » (Kerithoth 6a). Le mot bad me semble avoir le sens de : « seul » : ils seront « seul à seul », l’un égal à l’autre

Ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Il fallait soigneusement mélanger l’une à l’autre les poudres obtenues par pilage. Le mot memoula‘h possède, à mon avis, la même signification que dans : « les matelots (hamala‘him) eurent peur » (Yona 1, 5), ou dans : « tes marins (malla‘hayikh) et tes pilotes » (Ye‘hezqel 27, 27). On les appelle ainsi parce qu’ils « retournent » les eaux avec les rames quand ils font avancer le bateau. C’est comme celui qui retourne à la cuiller des œufs battus pour les mélanger avec de l’eau. Tout ce que l’on veut très bien mélanger, on le « retourne » avec le doigt ou une cuiller

Il sera « mélangé », il sera « pur », il sera « chose sainte »

Il s’agit de l’encens que l’on faisait brûler chaque jour sur l’autel intérieur qui se trouvait dans la tente d’assignation

Toutes les rencontres que je te fixerai, je le ferai à cet endroit-là

Selon la quantité des épices qui le composent

En ce que tu n’en feras qu’à mon intention

Mais tu peux en faire selon sa formule avec tes épices s’il s’agit de le vendre pour les besoins de la communauté (Kerithoth 5a)

Pour faire mon travail, Betsalel

Ce que l’on a recueilli des autres et que l’on a appris

Ce que l’on a compris par sa propre intelligence à partir de ce qu’on a appris

L’esprit saint

Le « tissage » d’une œuvre d’artiste

Il s’agit de l’artisanat, comme dans : « un habile artisan (‘harach) » (Yecha’ya 40, 20). Le Targoum Onqelos traduit avec précision selon chaque cas : l’artisan qui travaille la pierre s’appelle ouman, celui qui travaille le bois s’appelle nagar (« menuisier »)

Pour la fixer dans le chaton afin de le remplir, le chaton étant confectionné à la mesure de la pierre dans toute son épaisseur

Il y a parmi vous d’autres « sages de cœur ». Tous ceux à qui j’ai donné de la sagesse « feront tout ce que je t’ai ordonné »

Dont on aura besoin pour les tables du témoignage

Parce que faite d’or « pur » (Mena‘hoth 29a)

Il n’est pas possible, à mon avis, selon le sens littéral du texte, qu’il puisse s’agir ici des vêtements sacerdotaux. Il est écrit, en effet, dans la suite du verset : « et les vêtements de sainteté pour Aharon le pontife, et les vêtements de ses fils pour exercer le pontificat ». Ces « vêtements du service » sont, en fait, les habits d’azur, de pourpre et d’écarlate dont il est question dans le chapitre des « étapes » : « ils donneront sur lui un vêtement d’azur » (Bamidbar 4, 12), « ils donneront sur lui un vêtement de pourpre » (Bamidbar 4, 13), « ils donneront sur eux un vêtement d’écarlate » (Bamidbar 4, 8). Cette explication s’impose avec d’autant plus de force qu’il est écrit : « Et de l’azur et de la pourpre et de l’écarlate, ils firent les vêtements hasrad pour servir dans le sanctuaire » (infra 39, 1), sans que le lin ne figure dans cette énumération. Or, en ce qui concerne les vêtements sacerdotaux, il n’est jamais question à leur sujet de pourpre ou d’écarlate sans qu’il soit fait également mention de lin

Il en est qui expliquent le mot serad, conformément au Targoum Onqelos, comme traduisant l’idée de travail et de service. Il n’existe pas d’autre exemple de ce mot dans le texte. Il s’agit à mon avis d’un mot araméen, comme celui employé par le Targoum Onqelos pour parler des « tentures » (supra 27, 9), qu’il rend par : seradin, ou du « grillage » (supra 27, 4), qu’il rend par : serada. Car ces vêtements avaient été tissés à l’aiguille, ils étaient faits de trous juxtaposés, en français médiéval : « lacediz »

Pour l’usage de l’encens du Temple, lequel est saint

« Et toi », bien que je t’aie chargé de leur donner des ordres pour la construction du tabernacle, ne tiens pas pour une chose vénielle le fait de repousser le Chabath et de le transgresser pour exécuter ce travail

Bien que vous poursuiviez votre travail avec empressement et zèle, ne « repoussez » pas le Chabath à cause de lui. Toutes les fois que sont employés les termes : akh (« toutefois ») ou raq (« seulement »), il s’agit d’exclusions (Yerouchalmi Berakhoth 9, 5). Il s’agit ici d’exclure le Chabath, pour ne pas y exécuter le travail de la construction du tabernacle

Il s’agit d’un signe éminent entre nous, témoignant que je vous ai choisis pour vous donner en héritage mon jour de repos afin que vous en fassiez le vôtre

Pour que, par lui, les nations sachent « que je suis Hachem qui vous sanctifie »

S’il y a eu des témoins et « avertissement »

S’il n’y a pas eu « avertissement »

Celui qui s’y conduit d’une manière « profane », alors qu’il est saint

Un repos de parfait repos, et non un repos sous forme d’une oisiveté momentanée

Cette répétition est destinée à nous apprendre que tout travail y est interdit, y compris celui consistant à préparer de la nourriture. Il en est de même de Yom Kippour, à propos duquel il est écrit : « Il est “un Chabath de repos (chabathon)” pour vous » (Wayiqra 23, 32), et où tout travail est interdit. Il n’en est pas de même des autres jours de fête, à propos desquels il est écrit : « le premier jour sera “de repos (chabathon)”, et le huitième jour sera “de repos (chabathon)” » (Wayiqra 23, 39), et où il est interdit d’effectuer aucun travail « de service », mais permis de préparer de la nourriture

L’observance de sa sainteté doit être faite en mon Nom et en exécution de mes commandements

Ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Le mot nofèch, tel qu’il est employé ici, se rapporte toujours à l’idée d’une « âme » (nèfèch) : On reprend son âme et son souffle en se reposant de la fatigue du travail. Celui dont il est écrit : « Il ne se fatigue ni ne se lasse » (Yecha’ya 40, 28) et dont toute l’œuvre s’est accomplie par Sa simple parole, a cependant inscrit dans la Tora le mot de : « repos » à Son propre sujet. C’est pour rendre accessible à l’oreille humaine ce qu’elle est apte à comprendre

La Tora ne suit pas un ordre chronologique rigoureux (Pessa‘him 6b), et l’épisode du veau d’or a précédé de longtemps l’ordre donné de construire le tabernacle (chapitre 25 et suivants). C’est en effet le 17 tamouz qu’ont été brisées les tables de la loi, et c’est à Yom Kippour que le Saint béni soit-Il s’est réconcilié avec Israël. On a commencé le lendemain d’apporter les offrandes pour le tabernacle, lequel a été érigé le 1er nissan. (Il convient toutefois de bien prêter attention à ceci : Peut-être les événements sont-ils présentés dans l’ordre chronologique, et l’ordre donné par Hachem à Mochè lui a-t-il été communiqué pendant la première période de quarante jours, celle qui a précédé l’épisode du veau d’or. Ils ont fait le veau d’or avant que Mochè ne fût descendu de la montagne, et celui-ci aura pu ne transmettre à Israël l’ordre de construire le tabernacle que le lendemain de Yom Kippour, lorsque le Saint béni soit-Il s’est réconcilié avec Israël. C’est ce que l’on trouve explicitement dans le Zohar (parachath Wayaqhél), où il est enseigné, à propos de l’ordre du Saint béni soit-Il, qu’il est écrit : « de tout homme » (supra 25, 2), c’est-à-dire y compris du « ramassis » (supra 12, 38), ainsi que l’ont enseigné nos maîtres à propos de : « un homme, un homme de son travail qu’ils font, eux » (infra 36, 4). Et lorsque Mochè transmettra effectivement l’ordre, il précisera : « Prenez de ce qui est avec vous… » (infra 35, 5), et non de ce qui appartient au « ramassis », car c’est lui qui a été la cause de la dévastation.

Le mot kekhalotho est écrit sans waw, et peut donc être lu : kekhalatho (« comme sa nouvelle épouse ») : La Tora lui a été remise en cadeau, comme l’épouse à l’époux (Nedarim 38a). Car il ne pouvait pas, dans un temps aussi limité, l’étudier dans tous ses détails. Autre explication : De même que la fiancée, [le jour du mariage], est parée des vingt-quatre ornements énumérés dans le livre de Yecha’ya (3, 18 et suivants), de même l’homme érudit doit-il être instruit dans les vingt-quatre livres de la Bible

Des statuts et des ordonnances énumérés dans la sidra Michpatim

Le mot : « avec » nous apprend que Mochè écoutait de la bouche du Tout-Puissant, puis qu’ils répétaient la halakha tous les deux ensemble

Le mot lou‘hoth est écrit sans waw, comme s’il était au singulier. Cela signifie qu’elles étaient toutes les deux d’égale dimension

Il s’agit, ainsi que le rend le Targoum Onqelos, d’un mot contenant une idée de « retard », comme dans : « Pourquoi son char tarde-t-il (bachach) à venir ? » (Choftim 5, 28), « Ils attendirent jusqu’à ce qu’il fût tard (boch) » (Choftim 3, 25). Lorsque Mochè était monté sur la montagne, il leur avait annoncé : « Je serai de retour après quarante jours, dans les six premières heures. » Mais ils croyaient, eux, que le jour de son ascension faisait partie du décompte. Or, il avait parlé, lui, de jours complets, à savoir quarante jours avec les nuits qui les précédaient. La nuit qui a précédé le jour où il est monté, à savoir le 7 siwan, n’en faisait pas partie, de sorte que le quarantième tombait le 17 tamouz. Le 16 est venu le Satan qui a jeté la confusion dans le monde. Il lui a donné l’apparence de ténèbres, d’obscurité, de brume et de désordre, de sorte qu’ils se sont dit : « Mochè est sûrement mort, pour que le monde soit ainsi déréglé ! » Il leur a alors annoncé : « Mochè est mort, puisque six heures se sont écoulées et qu’il n’est pas arrivé… » C’est ce que nous enseigne le traité Chabath (89a). Et il n’est pas possible de soutenir que leur erreur ne serait provenue que d’une confusion due à la présence de nuages, qui les aurait empêchés de faire la distinction entre le matin et l’après-midi. Mochè n’est redescendu, en effet, que le lendemain, comme il est écrit : « Ils se levèrent de bon matin à partir du lendemain, ils élevèrent des holocaustes… » (verset 6)

Ils visaient à de nombreuses divinités

Le Satan leur a montré une forme ressemblant à Mochè, que l’on portait en l’air dans le firmament céleste (Chabath 89a)

Et qui nous montrait la route par laquelle nous devions « monter ». Nous avons besoin maintenant de divinités « qui marchent devant nous »

Aharon s’est dit : « Les femmes et les enfants tiennent à leurs bijoux. Peut-être la chose traînera-t-elle en longueur, de sorte que Mochè aura le temps de revenir. » Mais ils n’ont pas attendu, et ils les ont enlevés

C’est un impératif, de la racine paroq au singulier, tout comme barekhou vient de la racine barokh

Dans le sens de : « se décharger » d’un fardeau. Lorsqu’ils les ont ôtés de leurs oreilles, ils se sont trouvés « déchargés » de leurs pendants. En français médiéval : « descharger »

L’article défini eth équivaut à min (« de »), comme dans : « Quand je sortirai de (eth) la ville… » (supra 9, 29), équivalant à min (« de ») la ville

On peut traduire wayyatsar de deux manières. On peut d’abord expliquer ce mot comme voulant dire : « attacher », et ba‘hèret dans le sens d’une : « écharpe », comme dans : « et les robes et les écharpes (‘haritim) » (Yecha’ya 3, 22), ou dans : « il enveloppa (wayyatsar) deux kikar d’argent dans deux châles de tissu (‘haritim) » (II Melakhim 5, 23). La deuxième manière de traduire consiste à donner à wayyatsar le sens de : « donner forme », et à ba‘hèret celui d’un outil utilisé par les orfèvres pour graver et découper des formes dans l’or, semblable au stylet du scribe qui grave (‘horet) des signes sur des tablettes et des planchettes, comme dans : « … et écris sur lui avec le stylet (be‘hèret) d’un homme » (Yecha’ya 8, 1). Le Targoum Onqelos rend ce mot par bezifa, qui porte une connotation de « contrefaçon » (ziyouf). Il s’agit d’un outil servant à graver dans l’or des lettres et des dessins – en français médiéval : « nielle » – et que l’on utilise pour contrefaire les sceaux

Dès qu’il l’eut jeté au feu dans le creuset, sont venus les sorciers du « ramassis » qui était monté avec eux depuis l’Egypte, et ils en ont fait un veau par des procédés magiques. D’aucuns disent qu’il s’est agi de Mikha (V. Choftim 17), qui s’était extrait des fondations de la maison sous laquelle il avait été englouti en Egypte. Il était porteur du Nom divin, ainsi que d’une plaque sur laquelle Mochè avait écrit : « Monte, bœuf ! Monte, bœuf ! » afin de faire remonter du fond du Nil le cercueil de Yossef [lequel est comparé au bœuf – Devarim 33, 17]. Il l’a jetée dans le creuset, et il en est sorti un veau (Sanhèdrin 101a)

Ce mot a le même sens que mathkhéth (« Et la pluie ne se déversa pas (lo nitakh) » – V. supra 9, 33). Autre explication : On y a employé cent vingt-cinq qantarim d’or, soit la valeur numérique du mot massèkha

Il n’est pas écrit : « Ceux-là sont “nos” dieux ». D’où nous apprenons que ce sont les membres du « ramassis » qui était monté depuis l’Egypte qui se sont ligués contre Aharon, et ce sont eux qui l’ont fabriqué. Ils ont ensuite entraîné Israël à suivre l’idole

Il vit qu’il portait un souffle de vie, comme il est écrit : « …sous forme d’un bœuf mangeant de l’herbe » (Tehilim 106, 20). Et il vit que l’entreprise de Satan avait réussi et que lui-même n’avait plus d’argument pour les repousser totalement

Pour retarder l’échéance

Et non aujourd’hui. Peut-être Mochè sera-t-il de retour avant qu’ils l’adorent – tel est le sens littéral. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Aharon a vu beaucoup de choses. Il a vu que son neveu ‘Hour, le fils de sa sœur, les avait admonestés et qu’ils l’ont tué. D’où les mots wayivèn mizbéa‘h lefanaw (« il érigea un autel devant lui »), que l’on peut lire également : wayavèn mizavoua‘h lefanaw (« il comprit en le voyant égorgé devant lui »). Il a encore vu et dit ceci : « Mieux vaut que la faute retombe sur moi que sur eux ! » Il a encore vu et dit ceci : « Si ce sont eux qui construisent l’autel, l’un apportera du gravier, l’autre une pierre, de sorte que leur travail se fera en un clin d’œil. Mais si je le construis moi-même en temporisant, Mochè aura le temps de revenir » (Wayiqra raba 10)

Dans son propre cœur, c’était pour le ciel. Il était sûr que Mochè allait revenir et qu’ils adoreraient Hachem

Le Satan a excité leur zèle afin qu’ils pèchent

Le mot letsa‘héq (« pour s’amuser ») contient une connotation de débauche sexuelle, comme il est écrit : « pour se rire (letsa‘héq) de moi » (Beréchith 39, 17), et aussi une connotation de meurtre, comme il est écrit : « Que les jeunes gens se lèvent et qu’ils s’amusent (wissa‘haqou) devant nous ! » (II Chemouel 2, 14). Ici aussi, ‘Hour ayant été assassiné

Il a employé des paroles dures, comme dans : « il leur parla durement » (Beréchith 42, 7)

De ta grandeur. Je ne t’avais conféré ta dignité que dans leur intérêt. A ce moment-là, Mochè a été excommunié par décret du tribunal céleste (Berakhoth 32a)

Il n’est pas écrit : « S’est corrompu le peuple », mais : « “ton” peuple ». Il s’agit du « ramassis » que tu as accueilli de ta propre initiative et que tu as converti sans me consulter, en disant : « Il est bon que des convertis s’attachent à la chekhina ! » Ce sont ces gens-là qui se sont corrompus et ont corrompu les autres 

Ils opposent leur nuque dure à ceux qui les réprimandent et ils refusent d’écouter

Il dit : « Laisse-moi ! » alors que nous n’avons pas encore entendu Mochè prier pour eux. Il lui a, en fait, « ouvert une porte » et lui a fait savoir que c’est de lui que dépendait la chose : Il ne les détruirait pas s’il priait pour eux (Chemoth raba)

Seules sont compréhensibles la jalousie du sage envers un sage et celle d’un héros envers un héros (‘Avoda zara 55a)

Conçois en leur faveur une autre résolution, celle de leur faire du bien 

Que tu avais résolu pour eux

S’il est vrai qu’ils ont transgressé les Dix Commandements, Avraham leur ancêtre a traversé avec succès dix épreuves et il n’a toujours pas reçu sa récompense. Donne-la lui, et que les « dix » compensent les « dix » ! (Chemoth raba)

S’ils méritent la mort par le feu, souviens-toi d’Avraham qui fut prêt à mourir pour toi par le feu à Our Kasdim ! S’ils méritent la mort par l’épée, souviens-toi de Yits‘haq qui a tendu son cou lors du sacrifice sur le mont Moria ! S’ils méritent l’exil, souviens-toi de Ya‘aqov qui s’est exilé à ‘Haran (Chemoth raba). Et si leurs mérites sont insuffisants à les sauver, que me dis-tu ? « Et je ferai de toi une grande nation » (verset 10) ! Mais si un siège planté sur trois pieds ne résiste pas devant toi à l’heure de ta colère, comment un siège posé sur un seul pied le pourrait-il ? (Berakhoth 32a)

Ce n’est pas par quelque chose qui est appelé à disparaître, comme par les cieux, la terre, les montagnes ou les collines, que tu le leur as juré, mais par toi-même qui subsisteras et dont le serment subsistera à jamais, comme il est écrit : « Je jure par moi-même, parole de Hachem » (Beréchith 22, 16). Et il a été dit à Yits‘haq : « J’accomplirai le serment que j’ai juré à Avraham ton père » (Beréchith 26, 3). Et il a été dit à Ya‘aqov : « Je suis Qél Chaqqaï, fructifie et multiplie » (Beréchith 35, 11). C’est par Qél Chaqqaï qu’Il lui a prêté serment

Les lettres pouvaient, de manière miraculeuse, être lues des deux côtés (Chabath 104b)

Au sens littéral : C’est Lui, dans Sa gloire, qui les a faites. Autre explication : C’est comme si un homme dit à un autre : Toute l’activité de telle personne consiste à effectuer tel travail ! De la même manière, tout le plaisir du Saint béni soit-Il est dans la Tora

Les mots ‘harouth et hèret possèdent le même sens de : « graver », en français : « entailler »

Tel est le sens de ce mot. Ils poussaient des cris, se réjouissaient et s’amusaient

Ce bruit ne ressemble pas à celui que poussent les héros qui crient victoire, ni à celui des vaincus qui crient : « Malheur ! » ou : « Sauve qui peut ! 

C’est un bruit de blasphème et d’outrage qui jettent le tourment (me‘anin) dans l’âme de qui les entend quand ils lui sont adressés

Il s’est dit : Pour l’agneau pascal, qui n’est qu’une mitswa parmi toutes, la Tora a stipulé : « Tout fils de païen n’en mangera pas » (supra 12, 43). Or, c’est la Tora tout entière que je tiens ici tandis que tout Israël la renie ! Comment pourrais-je la leur donner ? (Chabath 87a)

Au pied de la montagne

Ce mot a le sens de : « disperser », comme dans : « Du soufre sera répandu (yezorè) sur sa demeure » (Iyov 18, 15), ou dans : « Car c’est en vain qu’est jeté (mezora) le filet » (Michlei 1, 17), parce qu’on y disperse du blé et des grains de légumes

Il voulait les mettre à l’épreuve comme des femmes soupçonnées d’adultère (Bamidbar 5, 12 et suivants – ‘Avoda zara 44a). Trois sortes de peines de mort ont été prononcées : Lorsqu’il y avait eu des témoins et « avertissement », c’était la mort par l’épée, comme dans le cas de la « ville fourvoyée » (Devarim 13, 14 et suivants) où ils sont nombreux. Lorsqu’il y avait eu des témoins mais pas d’avertissement, c’était la mort par épidémie, comme il est écrit : « Hachem frappa le peuple » (verset 35). Lorsqu’il n’y avait eu ni témoins ni avertissement, c’était la mort par hydropisie : les eaux les mettaient à l’épreuve et leurs ventres se dilataient (Yoma 66b)

Que de souffrances t’ont-ils infligées, qu’il t’a fallu endurer, avant que tu n’aies amené cette faute sur eux 

Ils marchent toujours dans une mauvaise voie et ne cessent de mettre Hachem à l’épreuve

Je ne leur ai dit qu’une chose : « Qui a de l’or ? », et eux se sont dépêchés « de se l’enlever et de me le donner »

Sans savoir qu’il en sortirait ce veau, et « il est sorti »

Le mot perou‘a comporte une connotation de dégarnissement : son opprobre et sa honte ont été révélés, comme dans : « Il découvrira (oufara’) la tête de la femme » (Bamidbar 5, 18)

Cette chose constituera une ignominie dont parleront tous ceux qui se dresseront contre eux

Qu’il vienne vers moi 

D’où nous apprenons que toute la tribu était restée loyale (Yoma 66b)

Et où l’a-t-Il dit ? Dans : « Qui sacrifie aux dieux sera voué à la destruction » (supra 22, 19), comme enseigné dans la Mekhilta

Issu de la même mère, et donc un yisrael [et non un léwi] (Yoma 66b)

Vous qui les tuez, c’est par cela que vous entrerez en fonctions en tant que kohanim de Hachem. [Sur la signification de l’expression : « emplissage de la main », voir Rachi sous supra 28, 41.

Parmi vous est entré en fonctions en tuant son fils et son frère

Je placerai face à votre faute de quoi la racheter, l’effacer et la masquer, afin de créer une séparation entre la faute et vous

C’est toi qui en as été la cause, puisque tu les a comblés en or et en tout ce qu’ils désiraient. Comment auraient-ils pu ne pas pécher ? Cela ressemble à un roi qui aura donné à son fils à boire et à manger, l’aura couvert de bijoux, qui lui aura suspendu une bourse à son cou, et qui l’aura aposté devant un lieu de débauche. Comment ce fils pourra-t-il ne pas pécher ? (Berakhoth 32a, Yoma 86b)

Ce sera bien. Je ne te dirai pas : « Efface-moi ! 

Le texte s’exprime ici, comme c’est souvent le cas, de manière elliptique

De la Tora tout entière, afin que l’on ne dise pas de moi que je n’ai pas été capable de solliciter pour eux la miséricorde divine (Berakhoth 32a)

Nous avons ici, au lieu de élèkha, la préposition lakh après le verbe dibarti (« j’ai parlé »), comme dans : « pour lui parler (ledabèr lo) au sujet de Adoniyahou » (I Melakhim 2, 19)

Et non moi-même

Aujourd’hui je t’ai entendu et ne les détruirai pas tous définitivement. Mais toutes les fois que je me souviendrai de leurs fautes, je me souviendrai un peu de cette faute-ci en plus de leurs autres. Il n’est pas de punition qui frappe Israël qui ne contienne une part de punition pour le veau d’or (Sanhèdrin 102a)

Une mort infligée par le ciel, lorsqu’il y avait eu des témoins mais pas d’avertissement (Yoma 66b)

Erets Yisrael est le plus élevé de tous les pays (Qiddouchin 69b). Aussi est-il écrit : « Monte ! » Autre explication : Par opposition avec ce qu’Il lui avait dit lorsqu’Il était en colère, à savoir : « Va, descends ! », Il lui dit lors de la réconciliation : « Va, monte ! »

Il n’est plus écrit ici : « Et “ton” peuple »

Soit six peuples, le Guirgachi s’étant levé et enfui spontanément devant eux (Yerouchalmi Chevi‘ith 6, 1)

C’est là que je te demande de les faire monter

Voilà pourquoi je te dis : « J’enverrai devant toi un ange » (verset 2)

Et donc lorsque je réside parmi vous et que vous vous rebellez contre moi, je fais éclater grandement ma colère contre vous

Du verbe kalo (« détruire »)

La nouvelle que la chekhina ne résiderait ni ne cheminerait avec eux

Les couronnes qui leur avaient été données au ‘Horev lorsqu’ils avaient dit : « Nous ferons et nous écouterons » (Chabath 88a)

Si je devais monter au milieu de toi et que vous vous rebelliez contre moi par la dureté de votre nuque, je m’irriterais contre vous en un seul instant, ce qui définit la durée de ma colère, comme il est écrit : « Cache-toi juste un instant, jusqu’à ce que passe ma colère ! » (Yecha’ya 26, 20), et je vous détruirais. Mieux vaut donc pour vous que j’envoie un ange

Soyez frappés immédiatement de cette punition : le retrait de vos ornements

Pour punition du reste de la faute. Je sais ce que j’ai l’intention de faire

Les ornements qu’ils détenaient depuis le mont ‘Horev

A partir de cette faute et ensuite

Le mot yiqa‘h exprime l’idée d’un présent permanent. Il prenait sa tente et la plantait hors du camp, en disant : « Le retrait du Maître vaut retrait pour le disciple. 

Deux mille coudées, ainsi qu’il est écrit : « Il y aura une distance (ra‘hoq) entre vous et lui d’une mesure de deux mille coudées » (Yehochou‘a 3, 4)

Il l’a appelée : « tente d’assignation », comme étant un lieu de rencontre pour ceux qui recherchaient la Tora

D’où l’on apprend que celui qui consulte un sage est comme s’il recherche la face de la chekhina

Le mot yétsé (« sortira ») équivaut à yotsé (« sort »). Autre explication : « Quiconque cherche Hachem », y compris les anges de service lorsqu’ils demandaient le lieu où se trouvait la chekhina, leurs compagnons leur répondaient : elle est dans la tente de Mochè

Le mot exprime l’idée d’un présent permanent

Du camp pour aller vers la tente

Se tenant debout en sa présence et ne se rasseyant que lorsqu’il est hors de leur vue

En l’admirant (Qiddouchin 33b). « Heureux cet homme né d’une femme qui est à ce point certain que la chekhina franchira à sa suite l’entrée de sa tente ! 

Le mot wedibèr (« il parlera ») équivaut à oumedabèr (« et il parle »). Le Targoum Onqelos traduit par : « Et Il se parle Lui-même » avec Mochè, ce qui est une expression de respect à l’égard de la chekhina, comme dans : « Il entendait la voix lui parlant (middabèr) de sur le propitiatoire » (Bamidbar 7, 89), où le texte ne porte pas medabèr. Le mot middabèr signifie que la voix se parle à elle-même, et que l’homme ordinaire l’entend tout naturellement. Le mot medabèr, en revanche, signifie que le roi parle directement à l’homme ordinaire

Vers la chekhina

Traduction du Targoum Onqelos : Hachem « se parlait » avec Mochè

Après que Hachem lui avait parlé, Mochè retournait au camp et il enseignait aux Anciens ce qu’il avait appris. Mochè s’est comporté de cette manière-là depuis Yom Kippour jusqu’à la date de l’érection du tabernacle, mais pas plus tard. Car les tables de la loi ont été brisées le 17 tamouz, et le 18 il a brûlé le veau d’or et jugé ceux qui avaient commis la faute (Ta‘anith 28b). Il est remonté le 19, comme il est écrit : « Ce fut, à partir du lendemain, que Mochè dit au peuple… » (supra 32, 30). Il a passé là-haut quarante jours et a imploré la miséricorde divine, comme il est écrit : « Je me suis laissé tomber devant Hachem… » (Devarim 9, 18). Le 1er eloul il lui a été dit : « Tu monteras au matin vers le mont Sinaï » (infra 34, 2) pour recevoir les secondes tables. Et il y a passé quarante jours, comme il est écrit à leur sujet : « Et moi, je me suis tenu dans la montagne comme les premiers jours, quarante jours et quarante nuits » (Devarim 10, 10). De même que les premiers ont été favorisés par la grâce divine, de même les derniers l’ont-ils été. D’où l’on peut déduire que les jours intercalaires se sont passés dans la colère. Le 10 tichri, le Saint béni soit-Il s’est réconcilié avec Israël dans la joie et d’un cœur entier. Il a dit à Mochè : « J’ai pardonné, selon ta parole » (Bamidbar 14, 20) et lui a transmis les secondes tables. Il est alors redescendu et a commencé de leur donner des instructions pour la construction du tabernacle, à laquelle ils ont travaillé jusqu’au 1er nissan. Une fois qu’il a été érigé, Il ne lui a plus parlé ailleurs que dans la tente d’assignation

Le Targoum Onqelos traduit par un présent permanent. Il en est de même dans tout le chapitre : « Tout le peuple verra » (verset 10), « ils se tiendront » (verset 8), « ils regarderont » (verset 8), « ils se prosterneront » (verset 10) Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : « Hachem parlera avec Mochè » afin qu’il retourne au camp, en lui disant : « Je suis en colère, comme tu es en colère. Qui alors les rapprochera de moi ? 

Vois ! Applique tes yeux et ton cœur à tes propres paroles ! « Tu me dis : “[…], et toi tu ne m’as pas fait savoir.” » Et de ce que tu m’as dit : « Voici, moi-même j’envoie un ange devant toi pour te garder en chemin… » (supra 23, 20), ce n’est pas là une « connaissance » dont je puisse me satisfaire

« Je t’ai distingué des autres humains en t’attribuant une importance accrue. » Car tu m’as dit : « Voici, moi-même je viens vers toi dans l’épaisseur de la nuée […], et qu’en toi aussi ils croient toujours » (supra 19, 9)

S’il est vrai que « j’ai trouvé faveur à tes yeux, fais-moi connaître donc tes voies » ! Fais-moi connaître la récompense que tu réserves à ceux qui ont trouvé faveur à tes yeux 

Et je saurai ainsi la mesure de tes bienfaits. Je saurai en quoi consiste le fait de « trouver faveur » à tes yeux. Voici le sens de : « afin que je trouve faveur à tes yeux » : afin que je reconnaisse combien grande est la récompense promise à ceux qui ont « trouvé faveur »

Afin que tu ne dises pas : « Je ferai de toi une grande nation » (supra 32, 10) tandis qu’eux tu les abandonneras. Vois qu’ils sont ton peuple depuis un passé reculé ! Et si tu devais les rejeter, je ne pourrais me contenter de la pérennité de mes propres descendants. Le payement de ma récompense, fais-le-moi connaître par la préservation de ce peuple-là. Nos maîtres ont donné de ce verset une interprétation midrachique dans le traité Berakhoth (7a). Quant à moi, je ne suis venu que pour fixer le sens du texte tel qu’il est, et dans l’ordre où il se présente

Ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Je n’enverrai plus d’ange, mais j’irai moi-même, comme dans : « Et ta propre personne (oufanèkha) ira au combat » (I Chemouel 17, 11)

C’est cela que je désire, car si c’est par l’intermédiaire d’un ange, « ne nous fais pas monter d’ici ! 

Comment sera-t-il connu que « j’ai trouvé faveur », si ce n’est « parce que tu marches avec nous » ? Je te demande encore une chose : Ne fais plus résider ta chekhina sur les nations idolâtres ! (Berakhoth 7a)

Par cela nous serons distincts de tous les peuples, comme dans : « Hachem distinguera (wehifla) entre le bétail d’Israël et entre le bétail d’Egypte… » (supra 9, 4)

De ne plus faire résider ma chekhina sur les nations idolâtres, « je la ferai ». Quant aux paroles prononcées par Bil‘am, elles n’ont pas été émises sous l’influence de la chekhina, mais alors qu’il était « tombé et les yeux ouverts » (Bamidbar 24, 4 et 16), tout comme : « Et à moi la parole a été soutirée » (Iyov 4, 12), comme ce que l’on entend par l’intermédiaire d’un messager

Mochè a vu que le moment était favorable et que ce qu’il disait était bien accueilli. Il a encore demandé qu’Il lui fasse voir l’image de Sa gloire

Le moment est venu pour toi de contempler de ma gloire ce que je te permettrai d’en voir. Car je veux et je dois t’enseigner la manière de prier. Lorsqu’il t’a fallu implorer miséricorde pour Israël, tu m’as rappelé les mérites des patriarches. Crois-tu que si les mérites des patriarches devaient venir à s’épuiser, il n’y aurait plus rien à espérer ? Je ferai passer, moi, toute la mesure de ma bonté devant toi, sur le rocher, tandis que tu seras dissimulé dans la caverne

Pour t’enseigner la manière d’implorer miséricorde, même si les mérites des patriarches devaient venir à s’épuiser. Et de la manière dont tu me verras enveloppé et proclamant les treize attributs divins, enseigne à Israël de faire de même ! Et c’est parce qu’ils rappelleront que je suis miséricordieux et gracieux qu’ils seront exaucés, car ma miséricorde est inépuisable (Roch hachana 17b)

Les fois où je voudrai faire faveur

Au moment où je voudrai faire miséricorde. Il ne lui promet ici d’exaucer qu’à certains moments, et pas à d’autres. Mais Il lui dira en fait, au moment d’agir : « Voici, moi-même je contracte une alliance » (infra 34, 10), lui donnant l’assurance que leurs prières ne seront jamais vaines (Roch hachana 17b)

Même quand « je ferai passer toute ma bonté sur ta face », je ne t’autoriserai pas à « voir ma face »

Sur la montagne où je parle continûment avec toi, il y a une place que j’ai toute prête à ton usage, dans laquelle je t’abriterai pour qu’il ne t’arrive aucun dommage, et d’où tu verras ce que tu auras le droit de voir – tel est le sens littéral. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Il s’agit de l’endroit où se trouve la chekhina. Hachem dit : « L’endroit est avec moi » et non : « Je suis dans l’endroit ». Car le Saint béni soit-Il est le lieu du monde, et ce n’est pas le monde qui est Son lieu

Quand je passerai devant toi

Comme dans : « Crèveras-tu (tenaqér) les yeux de ces hommes-là ? Nous ne monterons pas » (Bamidbar 16, 14), ou dans : « Les corbeaux de la vallée crèveront (yiqqerouha) l’œil qui se moque de son père » (Michlei 30, 17), ou dans : « J’ai creusé (qarti) et bu les eaux… » (II Melakhim 19, 24, Yecha’ya 37, 25). Tous ces mots sont issus de la même racine

La « crevasse du rocher » signifie donc un endroit creusé dans le rocher

Nous apprenons à partir d’ici que les forces destructrices avaient reçu le droit de détruire. Traduction du Targoum Onqelos : « Je protégerai par ma parole », ce qui est une manière respectueuse de parler du Tout-Puissant, qui n’avait pas besoin de le protéger effectivement de la paume

Traduction du Targoum Onqelos : « Je retirerai la conduite de ma gloire », c’est-à-dire que je cesserai de faire marcher ma gloire devant toi pour partir de-là vers ailleurs

Il lui a montré le nœud des tefilin (Berakhoth 7a)

Il lui a montré depuis sa tente l’extraction du saphir et Il lui a dit : « Les débris [de la taille] (pessoleth) seront “pour toi” ! » C’est ainsi que Mochè est devenu très riche

C’est toi qui a brisé les premières, à toi d’en sculpter d’autres ! Cela ressemble à un roi qui a entrepris un long voyage et a confié sa fiancée à des servantes. La mauvaise conduite des servantes a fait courir des rumeurs défavorables sur le compte de la fiancée. Aussi le chaperon a-t-il déchiré sa ketouba en se disant : « Si jamais le roi m’ordonne de la mettre à mort, je pourrai lui opposer qu’elle n’était pas encore devenue sa femme. » Le roi a constaté, après enquête, que l’inconduite n’avait été le fait que des servantes, et il s’est donc réconcilié avec sa fiancée. Le garçon d’honneur lui a alors dit : « Ecris-lui une autre ketouba, car la première a été déchirée ! » Le roi lui a répondu : « C’est toi qui l’as déchirée ! Achète-toi une autre feuille de papier, et j’y écrirai de ma propre main ! » Il en a été de même ici, où le roi c’est le Saint béni soit-Il, et les servantes ce sont le « ramassis ». Le garçon d’honneur c’est Mochè, et la fiancée du Saint béni soit-Il c’est Israël. Voilà pourquoi il est écrit : « Sculpte-toi… 

Tel est le sens du mot nakhon

Si le « mauvais œil » a eu prise sur les premières tables, c’est parce qu’elles avaient été données dans le bruit et dans le tumulte des foules. Rien n’est plus beau que la discrétion

Traduction du Targoum Onqelos : Il invoqua le Nom de Hachem

C’est l’attribut de la miséricorde divine énoncé deux fois : une première avant que l’homme ne pèche, et une seconde après qu’il a péché et qu’il s’est repenti (Roch hachana 17b)

C’est aussi l’attribut de la miséricorde divine, ainsi qu’il est écrit : « Qéli, Qéli, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Tehilim 22, 2). On ne peut pas, lorsqu’on s’adresse à l’attribut de justice, lui demander : « Pourquoi m’as-tu abandonné ? ». Voilà ce que j’ai trouvé dans la Mekhilta

Il retient longtemps sa colère et ne se hâte pas de punir. Peut-être se repentira-t-il 

Pour ceux qui ont besoin de bonté, faute de posséder de nombreux mérites (Roch hachana 17a)

Pour bien récompenser ceux qui accomplissent Sa volonté

Les actes de bonté que l’homme accomplit devant Lui

A deux mille générations

Les ‘awonoth sont les actes commis délibérément. Les actes de rébellion (pecha‘im) ce sont les actes d’insoumission que l’homme accomplit pour exciter Sa colère (Yoma 36b)

Cela signifie, au sens littéral, qu’Il ne fait pas entièrement rémission de la faute, mais qu’il la punit petit à petit. Quant à nos maîtres, ils ont interprété l’expression comme voulant dire qu’Il absout ceux qui se repentent et qu’Il n’absout pas ceux qui ne se repentent pas (Yoma 86a)

Lorsqu’ils persévèrent dans la conduite de leurs pères (Berakhoth 7a). Il a en effet déjà été précisé ailleurs : « pour ceux qui me haïssent » (supra 20, 5)

Il s’agit de la quatrième génération. C’est donc que la mesure du bien est plus ample que la mesure du châtiment, et ce cinq cents fois. Il est écrit en effet à propos de la mesure du bien : « Il conserve de la bonté à des milliers. 

Quand Mochè a vu passer la chekhina et entendu la voix de l’appel, il s’est aussitôt prosterné

Ainsi que tu l’as promis, puisque tu pardonnes la faute. Et si c’est « un peuple à la nuque dure » et que tu dises, parce qu’ils se sont révoltés contre toi : « … de peur que je ne te détruise en chemin » (supra 33, 3), toi, « tu pardonneras nos crimes ». Il arrive que la préposition ki (« car ») soit employée dans le sens de im (« si »)

Et tu nous constitueras pour toi-même en héritage personnel. C’est la même prière que dans : « N’est-ce pas parce que […] nous avons été distingués moi et ton peuple ? » (supra 33, 16), où je te supplie de ne plus faire résider ta chekhina sur les nations idolâtres

A ce sujet

Le mot niflaoth est à prendre dans le même sens que weniflinou (« nous avons été distingués » – supra 33, 16) : Vous serez en cela différents de tous les autres peuples que ma chekhina ne résidera pas sur eux

Six peuples seulement sont énumérés ici, car le Guirgachi s’était levé et s’était enfui de devant eux

Ce sont des arbres dont ils se font des idoles (‘Avoda zara 48a)

Il est plein d’ardeur (meqannè) pour punir et Il n’y renonce pas. Le mot qina (« jalousie ») a toujours le sens d’une affirmation de Sa supériorité et de punition de ceux qui lui sont infidèles

En croyant que ce n’est pas punissable. Mais moi je te le compterai comme si tu adhérais à leur culte, car tu en viendras à « prendre parmi ses filles pour tes fils » (‘Avoda zara 8a)

Le mois de la maturation, quand la récolte commence à mûrir

Chez l’homme

Et tout bétail qui naîtra mâle parmi les premiers-nés du bœuf ou du mouton, ce sera un mâle qui « ouvrira la matrice »

Le mot pètèr a le sens d’une « ouverture », comme dans : « Ouvrir (potèr) les eaux est le commencement de la querelle » (Michlei 17, 14). La lettre taw du mot tizakhar est la marque du féminin, comme s’appliquant à la mère qui « met au monde un mâle »

Et non celle des autres animaux impurs (Bekhoroth 6a)

On donne le mouton au kohen, dans la main duquel il devient profane. Quant au premier-né de l’âne, son maître peut le faire travailler (Bekhoroth 9b)

On lui brise la nuque avec une hachette. Il a fait perdre de l’argent au kohen, aussi subira-t-il lui-même une perte d’argent (Bekhoroth10b)

La valeur de rachat est fixée à cinq sèla’, comme il est écrit : « Et son rachat, tu rachèteras à partir de l’âge d’un mois… » (Bamidbar 18, 16)

Au sens littéral, ces mots constituent une donnée indépendante de la première partie du verset et ne se rapportent pas à la législation sur le premier-né. Car il n’y a pas, pour le premier-né, matière à « paraître devant la face ». Il s’agit d’une stipulation distincte : Lorsque vous monterez en pèlerinage pour « paraître », vous ne « paraîtrez pas devant moi à vide », et vous devrez apporter l’holocauste qui accompagne la présentation devant Hachem (‘Haguiga 7a). Selon une interprétation de la barayetha, ce texte complète celui, identique, de Chemoth 23, 15 et permet un raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa) : « à vide », pour enseigner que les cadeaux offerts au serviteur libéré (Devarim 15, 13) doivent être de la valeur de cinq sèla’ de chaque espèce suivante : menu bétail, aire et pressoir (Devarim 15, 14), soit autant que pour le rachat du premier-né, comme enseigné dans le traité Qiddouchin (17a)

Pourquoi cette mention du « labourage » et de la « moisson » ? Ces termes visent, selon certains de nos maîtres, le labourage effectué dans l’année qui précède l’année sabbatique et dont les fruits seront produits pendant cette année-là, et la moisson de ce qui a poussé pendant l’année sabbatique et qui sera recueilli l’année suivante. Cela vient t’apprendre qu’il faut ajouter une part de temps profane à celui qui est sacré. Et en voici le sens : « Six jours tu travailleras et le septième jour tu te reposeras », et même pendant les six jours pendant lesquels je te permets de travailler, il y a une année où sont interdits le labourage et la moisson. Et l’on n’a pas besoin de ce verset pour interdire le labourage et la moisson pendant l’année sabbatique elle-même étant donné qu’il est écrit ailleurs : « Tu n’ensemenceras pas ton champ… » (Wayiqra 25, 4). Selon une autre opinion, c’est du Chabath qu’il est question ici, et le texte parle du « labourage » et de la « moisson » pour t’enseigner que, de même que le labourage est une faculté, de même la moisson est-elle une faculté, et ce à l’exception de celle du ‘omer qui est une mitswa et qui donc « repousse » le Chabath (Roch hachana 9a)

Où tu offres les deux pains de froment (Wayiqra 23, 17)

C’est la première oblation provenant de la nouvelle récolte de froment, car celle du ‘omer apportée à Pessa‘h est constituée par de l’orge

A l’époque où tu fais entrer ta récolte depuis le champ dans la maison. Le mot assif veut dire : « faire entrer dans la maison », comme dans : « Tu le recueilleras (waassafto) vers le milieu de ta maison » (Devarim 22, 2)

Qui a lieu au retour de l’année, au début de l’année suivante

Le mot teqoufa a le sens de : « tourner » et de : « faire cercle »

Tous les mâles qu’il y aura chez toi. Beaucoup de mitswoth de la Tora ont été dites et répétées, et ce jusqu’à trois ou quatre fois. C’est pour rendre condamnable et punissable la violation de chacun des interdits et le non-accomplissement de chacune des obligations qui sont énoncés à leur sujet

Comme le rend le Targoum Onqelos : « J’expulserai », comme dans : « Commence, “dépossède”, pour prendre possession de son pays » (Devarim 2, 31), ou dans : « Il “déposséda” le Emori » (Bamidbar 21, 32), dans le sens d’une « expulsion »

De sorte que tu seras loin du sanctuaire et que tu ne pourras paraître constamment devant moi. Voilà pourquoi je te fixe ces trois fêtes de pèlerinage

Tu n’égorgeras pas le sacrifice de Pessa‘h alors que le ‘hamets est encore présent. L’interdiction s’adresse à celui qui égorge l’animal ou qui asperge le sang ou à l’un des membres d’un groupe de consommateurs (Pessa‘him 63b)

Ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Le passage de la nuit n’a pas d’effet invalidant s’il est resté au sommet de l’autel, et on ne peut parler de : « passage de la nuit » que l’aurore venue (Zeva‘him 87a)

Les graisses. D’où la règle applicable à tous les cas où l’on brûle graisses et parties de la chair

Appartenant aux sept variétés énumérées à l’éloge de ton pays (Bikourim 1, 3) : « Un pays de froment et d’orge, et de vigne […] et de miel » (Devarim 8, 8), le miel désignant ici celui qui s’écoule des dattes

Il s’agit de l’interdiction de mélanger la viande et le lait. Elle est écrite à trois reprises dans la Tora : une première fois pour en prohiber la consommation, une deuxième fois pour défendre qu’on en tire profit, et une troisième fois pour en proscrire la cuisson (‘Houlin 115b)

Est visée ici toute espèce de jeune animal tendre, y compris un veau ou un agneau (‘Houlin 113b). Comme il était nécessaire, dans beaucoup de textes, de préciser : « chevreau de chèvres », on en déduit que le mot : « chevreau » employé sans autre précision désigne tous les jeunes animaux

A l’exclusion des oiseaux, lesquels n’ont pas de lait, où l’interdiction ne figure pas dans la Tora, mais résulte de la loi orale (‘Houlin 113a)

Mais tu n’as pas le droit de mettre par écrit la loi orale (Guitin 60b)

Lorsqu’il a rapporté les deuxièmes tables, le jour de Yom Kippour

Ce mot a le même sens que : « corne » (qèrèn). Car la lumière rayonne et saillit comme une sorte de corne. Et depuis quand Mochè a-t-il été gratifié de l’octroi des rayons de splendeur ? Nos maîtres expliquent que c’est depuis qu’il s’était trouvé dans la caverne, où le Saint béni soit-Il avait placé Sa paume sur son visage, comme il est écrit : « Je te couvrirai de ma paume » (supra 33, 22)

Vois comme elle est grande, la puissance du péché ! Que dit-on, aussi longtemps qu’ils ne s’étaient pas adonnés au péché ? « Et la vision de l’honneur de Hachem était comme un feu dévorant au sommet de la montagne, aux yeux des fils d’Israël » (supra 24, 17). Or, ils n’avaient pas eu peur et ils n’avaient pas tremblé. Mais après qu’ils eurent confectionné le veau d’or, ils ont reculé et ont tremblé même devant les rayons de splendeur de Mochè

Comme s’il était écrit : « les princes “de” la communauté »

Comme envoyé de Hachem. Tous les verbes de ce paragraphe sont au présent permanent

Après avoir enseigné aux Anciens, il recommençait l’enseignement du passage ou de la halakha en question à l’intention d’Israël. Nos maîtres dans la michna ont enseigné : Dans quel ordre s’effectuait l’enseignement ? Mochè recevait l’enseignement de la bouche du Tout-Puissant. Entrait Aharon, à qui Mochè répétait son chapitre. Aharon s’écartait et il s’asseyait à la gauche de Mochè. Entraient ses fils, à qui Mochè répétait leur chapitre, puis ils s’écartaient. El‘azar s’asseyait à la droite de Mochè, et Ithamar à la gauche de Aharon. Entraient les Anciens, à qui Mochè répétait leur chapitre, puis ils s’écartaient et s’asseyaient sur les côtés. Entrait tout le peuple, à qui Mochè répétait son chapitre. C’est ainsi que le peuple recevait l’enseignement une fois, les Anciens le recevaient deux fois, les fils de Aharon trois, et Aharon quatre fois (‘Erouvin 54b)

Le mot maswè (« masque ») est à traduire comme le fait le Targoum Onqelos par : « réceptacle du nez ». On trouve ce mot araméen dans le Talmud : « Son cœur percevait (sawi) » (Ketouvoth 62b), ou encore dans : « Il regardait (messawè) son visage » (Ketouvoth 60a), dans le sens de : « contempler ». Il en est de même ici où le maswè est un vêtement placé au-dessus du visage et du niveau des yeux. Par égard pour les « cornes » de splendeur, il mettait ce masque contre son visage afin que tous ne s’en « nourrissent » pas. Il l’enlevait « jusqu’à sa sortie » au moment où il s’adressait à Israël et au moment où Hachem lui parlait. Et à sa sortie, il s'éloignait sans le masque

Et ils voyaient alors les « cornes » de splendeur sur son visage. Et quand il les quittait

Et quand il venait pour parler avec Lui, il l’enlevait de son visage