Rabi Yits‘haq a enseigné : La Tora, [en tant qu’elle constitue essentiellement un code de lois], aurait dû commencer par : « Ce mois-ci est pour vous le commencement des mois » (Chemoth, 12, 2), puisque c’est par ce verset qu’est édictée la première mitswa prescrite à Israël. Pourquoi débute-t-elle avec Beréchith ? « La puissance de Ses hauts faits, Il l’a révélée à Son peuple, en lui donnant l’héritage des nations » (Tehilim 111, 6). Ainsi, si les nations du monde viennent à dire à Israël : « Vous êtes des voleurs, vous avez conquis les terres des sept nations ! », on pourra leur répondre : « Toute la terre appartient au Saint béni soit-Il. C’est Lui qui l’a créée et Il l’a donnée à qui bon lui a semblé. (Cf. Yirmeya 27, 5). C’est par Sa volonté qu’Il les a données à ces peuples, et c’est par Sa volonté qu’Il les leur a reprises et qu’Il nous les a données ! » (Yalqout chim‘oni, Bo 187)

Ce texte demande, en fait, à être explicité. C’est comme nos maîtres l’ont expliqué : Le monde a été créé pour la Tora qui est appelée « le “commencement” de Sa voie » (Michlei 8, 22), et pour Israël qui est appelé « le “commencement” de Sa moisson » (Yirmeya 2, 3). Mais si tu veux l’expliquer selon le sens littéral, fais-le ainsi : Au commencement de la création des cieux et de la terre, alors que la terre était tohou et vohou et que les ténèbres..., Eloqim a dit : « que la lumière soit ! » Ce texte ne vient pas nous donner l’ordre de la création, nous dire que ces éléments ont été créés en premier. Si tel était le cas, le texte aurait dû porter barichona (« en premier lieu »), car on ne rencontre jamais le mot réchith dans la Bible sans qu’il soit lié au mot suivant. Exemples : « Au commencement (beréchith) du règne de Yehoyaqim » (Yirmeya 26, 1), « le commencement (réchith) de son royaume » (infra 10, 10), « les prémices (réchith) de ton blé » (Devarim 18, 4). Ici, de même, tu dois expliquer : « Au commencement, Eloqim créa... », comme s’il était écrit : beréchith bero, « au commencement de l’acte de la création », à rapprocher de : « au commencement (te‘hilath) où Hachem parla à Hoché‘a » (Hoché‘a 1, 2), c’est-à-dire : « au commencement de la parole adressée par le Saint béni-Soit-Il à Hoché‘a, Hachem dit à Hoché‘a. ». Peut-être persisteras-tu à soutenir que ce qu’on nous apprend ici, c’est qu’ils [à savoir le ciel et la terre] ont été créés en premier, et que le texte veut dire : « au commencement de tout, Eloqim créa le ciel et la terre », car il arrive que certains textes bibliques, dans leur concision, omettent un mot, comme dans : « pour n’avoir pas tenu closes les portes du sein qui m’avait conçu » (Iyov 3, 10) où l’on ne précise pas qui les a fermées. « On emportera les richesses de Damas » (Yecha’ya 8, 4), où l’on ne dit pas qui les emportera. « Le laboure-t-on avec des bœufs ? » (‘Amos 6, 12), sans que l’on précise si c’est un homme qui laboure avec des bœufs. « Dès le début, j’annonce la fin » (Yecha’ya 46, 10), où l’on ne dit pas : « j’annonce dès le début des choses la fin des choses ». Dans ce cas, tu devrais être toi-même étonné, car les eaux ont précédé la terre, puisqu’il est écrit : « et le souffle de Eloqim planait sur la face des eaux » (verset 2), alors que le texte ne nous a pas encore révélé quand les eaux ont été créées. Il faut donc en conclure que les eaux ont existé avant la terre. En outre, les cieux (chamayim) ont été formés à partir du feu (éch) et de l’eau (mayim) ('Haguiga 12a). Force est donc d’admettre que le texte ne nous enseigne absolument pas l’ordre chronologique de la création (Beréchith raba 1, 6, Wayiqra raba 36,4)

Il n’est pas dit : « Hachem créa », mais « Eloqim créa »... L’intention première de Dieu avait été de créer le monde selon l’attribut de justice, [Eloqim étant le nom de Dieu lorsqu’Il exerce la justice], mais Il s’est rendu compte qu’il ne subsisterait pas. Aussi a-t-Il fait passer au premier plan l’attribut de miséricorde [Hachem étant le nom de Dieu lorsqu’Il agit avec miséricorde] et l’a-t-Il associé à celui de la justice. C’est ainsi qu’il est écrit : « le jour où Hachem-Eloqim fit terre et cieux » (infra 2, 4) (Beréchith raba 12, 15)

Tohou signifie étonnement, stupéfaction, l’homme étant frappé d’étonnement et de stupeur en présence du vohou. En français médiéval : « estordison ». Vohou signifie vide et solitude

A la surface des eaux qui étaient sur la terre

Le trône de la majesté divine se tenait dans les airs et planait à la surface des eaux grâce au souffle de la bouche du Saint béni soit-Il et par Sa parole, comme une colombe qui plane sur son nid (Beréchith raba 2, ‘Haguiga 15a). En français médiéval : « acoveter »

Ici aussi, nous devons nous référer à la hagada. Il vit que les scélérats ne mériteraient pas de profiter de la lumière, de sorte qu’Il la mit en réserve à l’usage des justes pour les temps à venir (‘Haguiga 12a). Quant au sens littéral, le voici : Il vit qu’elle était bonne et qu’il ne convenait pas que la lumière et les ténèbres assurent leur service dans la confusion. Aussi fixa-t-Il à l’une pour domaine le jour, et aux autres pour domaine la nuit (Beréchith raba 3, 7)

La symétrie du texte aurait exigé qu’il fût écrit : yom richon (« premier jour »), comme pour les autres jours où il est écrit : « deuxième », « troisième », « quatrième »... Pourquoi est-il écrit : « jour un » ? Parce que le Saint béni soit-Il était seul dans Son univers, le Midrach raba indiquant que les anges ont été créés le deuxième jour, [de sorte que « jour un » doit se comprendre : « jour de l’Unique »]

Que le firmament se raffermisse, car le ciel, bien qu’il ait été créé le premier jour, était encore fluide. Il ne s’est consolidé que le deuxième jour au grondement de la voix du Saint béni soit-Il disant : « Que soit un firmament ! » C’est comme dans : « les colonnes du ciel étaient chancelantes » (Iyov 26, 11) – cela le premier jour, et elles se sont raffermies sous Sa menace (‘Haguiga 12a), et ce le deuxième jour. C’est comme un homme qui reste pétrifié en entendant une menace qui lui fait peur (voir Beréchith raba 4, 1)

Dans la partie médiane des eaux, car il y a un firmament libre entre les eaux d’en-haut et le firmament, tout comme il y en a un entre le firmament et les eaux qui sont sur la terre. Tu apprends par là qu’elles restent suspendues en haut par la seule force de la parole du Roi (Beréchith raba 4,1-2)

Il le fixa dans sa position. C’est ce que signifie le mot « faire », comme dans : « elle fera (we‘assetha) ses ongles » (Devarim 21, 12)

Il n’est pas dit : « sur le firmament », mais : « au-dessus du firmament », car les eaux étaient suspendues en l’air (Beréchith raba 4, 2). Et pourquoi n’est-il pas dit, le deuxième jour, que « c’était bien » ? Parce que le travail des eaux commencé le deuxième jour n’a été achevé que le troisième. Or, ce qui n’est pas achevé n’est ni parfait ni bon. Et le troisième jour, où le travail des eaux a été terminé, et où Dieu a commencé et achevé un autre travail, il est écrit deux fois : « Eloqim vit que c’était bon » (versets 10 et 12), une fois pour l’achèvement du travail de la veille, et une autre pour l’achèvement de celui du jour même

Sa mayim (« porte l’eau ») (Beréchith raba 4, 9), ou : cham mayim (« là il y a de l’eau »), ou encore : éch oumayim (« feu et eau »). Feu et eaux ont été unis pour former les cieux ('Haguiga 12a)

Elles étaient étalées sur la surface de toute la terre, et Il les a rassemblées dans [ce qui constitue aujourd’hui] l’Océan, la plus grande de toutes les mers (Beréchith raba 5, 3)

Il n’existe pourtant qu’une seule mer ! Cependant, le goût d’un poisson que l’on pêche en mer à Acco [Saint-Jean d’Acre] ne ressemble pas à celui d’un poisson pêché à Aspamia, [et donc les variétés de poissons diffèrent selon l’endroit où elles sont pêchées] (Beréchith raba 5, 8)

Dèchè n’a pas le même sens que ‘éssev, ni ‘éssev le même sens que dèchè. Le texte n’aurait pas pu dire : ta’assiv haarets (« que la terre produise des herbes ») au lieu de : tadché haarets (« que la terre produise des végétaux »). Car dèchè s’applique à l’ensemble des végétaux, lequel englobe une multitude d’espèces, dont chacune forme une variété de ‘éssev. [On dira donc : « telle ‘éssev »], mais non : « telle dèchè ». Le mot dèchè désigne en effet le vêtement global de la terre, quand elle se couvre de végétaux

Qu’elle se recouvre entièrement d’un vêtement de plantes diverses. En français médiéval : « herberies ». Toutes indistinctement, chacune d’elles étant appelée ‘éssev

La plante porte en elle la semence que l’on sèmera ailleurs pour la reproduire

Que le goût de l’arbre soit le même que celui du fruit (Beréchith raba 5, 9). Mais la terre a désobéi, et elle a produit « des arbres faisant un fruit qui renferme sa semence » (verset 12), et non des « arbres-fruits ». C’est pourquoi, lorsque Adam a été puni pour sa faute, la terre aussi a été punie pour la sienne et a été maudite

Ce sont les graines de chaque fruit, à partir desquelles pousse l’arbre lorsqu’on les met en terre

Il est vrai que l’ordre donné aux végétaux (verset 11) ne spécifiait pas : « selon leur espèce ». Cependant, ils l’ont entendu lorsqu’il a été adressé aux arbres et ils y ont eux-mêmes obéi par un raisonnement a fortiori, [tenant compte de ce qu’ils poussent en rangs serrés alors que les arbres, pour pouvoir grandir, ont besoin d’être éloignés les uns des autres], comme expliqué dans la hagada (‘Houlin 60a)

Ils avaient été créés dès le premier jour, mais c’est le quatrième jour qu’ils ont reçu l’ordre de se placer dans le firmament ('Haguiga 12a). Il en a été de même pour tous les éléments du ciel et de la terre : Ils ont été créés le premier jour (Beréchith raba 1, 19), et mis chacun à sa place le jour qui lui a été assigné. C’est pourquoi il est écrit : eth hachamayim (verset 1), la préposition eth incluant tout ce qui se rattache au ciel. De même pour eth haarets, où eth vient inclure ce qui se rattache à la terre

Le mot meoroth est écrit dans une forme défective (Yerouchalmi Ta‘anith 4, 3) [comme pour dire meéroth (« fléaux »)], car ce jour-là la diphtérie menace les jeunes enfants. C’est ce qu’on nous a enseigné : Le quatrième jour, on jeûnait pour que la diphtérie reste éloignée de la bouche des enfants (Ta‘anith 27b)

Quand la première lumière a été mise en réserve. Cependant, pendant les sept jours de la création, la première lumière et les premières ténèbres ont assuré leur service ensemble, de jour comme de nuit

Une éclipse des luminaires est mauvais signe pour le monde. Il est certes écrit : « ne tremblez pas devant les signes célestes ! » (Yirmeya 10, 2). Cependant, ce verset ne s’applique qu’au cas où vous exécutez la volonté du Saint béni soit-Il, car alors vous n’avez à redouter aucun châtiment (Souka 29a)

Le texte anticipe sur l’avenir, quand Israël recevra les mitswoth relatives aux fêtes, celles-ci étant fixées d’après le renouvellement de la lune

Une demi-journée de soleil et une demi-journée de lune font un jour complet

En trois cent soixante-cinq jours, ils achèveront leur course avec l’assistance des douze signes du zodiaque, ce qui fait une année, pour recommencer ensuite dans la sphère une nouvelle révolution semblable à la précédente

En plus de tout cela, ils serviront à illuminer le monde

Ils avaient été créés égaux. Mais la lune a été rapetissée car elle s’était plainte en disant : « Il n’est pas possible à deux rois de se partager la même couronne ! » (‘Houlin 60b)

Après avoir rapetissé la lune, Il lui a adjoint une armée d’étoiles pour apaiser son chagrin (Beréchith raba 6)

Qui aient en eux de la vie

Toute espèce d’être vivant qui ne dépasse pas le niveau du sol est appelée chèrets. Par exemple, dans le genre ailé : les mouches. Parmi les créatures repoussantes : les fourmis, les scarabées et les vers. Parmi les animaux de plus grande taille : les taupes, les rats, les lézards et ce qui leur ressemble. Il en est de même de tous les poissons

Des grands poissons de mer. D’après la hagada (Baba Batra 74b), il s’agit du léwiathan et de sa compagne, qu’Il a créés mâle et femelle. Il a tué la femelle et l’a conservée dans du sel à l’intention des justes dans les temps à venir. Car s’ils avaient fructifié et s’ils s’étaient multipliés, le monde n’aurait pas pu se maintenir devant eux

Qui aient en eux de la vie

Etant donné qu’on les élimine, qu’on les capture et qu’on les mange, ils avaient besoin d’une bénédiction (Beréchith raba 11, 2). Les bêtes sauvages, elles aussi, auraient eu besoin d’une bénédiction. Il ne les a cependant pas bénies, à cause du serpent qui allait plus tard se faire maudire, afin que celui-ci n’y soit pas inclus

Perou, du substantif peri (« fruit »), signifie : « produisez des fruits »

S’Il n’avait dit que perou, chaque créature n’aurait donné naissance qu’à un seul être, et pas davantage. Aussi a-t-Il a ajouté ourevou (« et multipliez ») afin qu’elle donne naissance à une nombreuse descendance

Ainsi que je l’ai expliqué [sous le verset 14], tout avait été créé dès le premier jour, et il ne restait plus qu’à le faire sortir au jour voulu

Qui aient en eux la vie

On appelle rèmès des êtres de petite taille qui rampent sur le sol et qui ont l’air de se traîner, car on ne les voit pas marcher. Les mots rèmès et chèrets sont rendus en français médiéval par « conmovres »

Il a fixé leur nature [extérieure] et leur allure [extérieure] (‘Houlin 60a)

Nous apprenons ici la modestie du Saint béni soit-Il. L’homme étant à l’image des anges, ceux-ci auraient pu être jaloux. C’est pourquoi Il les a consultés (Sanhèdrin 38b, Beréchith raba 8, 7). Et lorsque Dieu juge les rois [de la terre], Il consulte Sa famille [céleste] (Midrach tan‘houma Chemoth 18), ainsi que nous le trouvons à propos de A‘hav, à qui Mikha a déclaré : « J’ai vu Hachem assis sur son trône, tandis que toute l’armée céleste se tenait debout près de lui, à droite et à gauche » (I Melakhim 22, 19). Or, Dieu a-t-Il une droite et une gauche ? C’est donc que se tenir « à droite » signifie prendre la défense de l’accusé, et se tenir « à gauche » veut dire l’accabler. De même : « Tel est l’arrêt prononcé par la volonté des anges et la résolution décrétée par les saints » (Daniel 4, 14). Ici aussi, Dieu consulte Sa famille et lui dit : « Dans les mondes supérieurs, il y a des êtres à mon image. S’il n’y en avait pas à mon image dans les mondes inférieurs, il y aurait de la jalousie dans l’œuvre de la création. 

Il est vrai que personne n’a aidé Dieu dans l’œuvre de la création, de sorte que les hérétiques pourraient être incités [par le pluriel « faisons »] à Le dénigrer. Cependant, le texte n’a pas voulu manquer l’occasion de donner une leçon de savoir-vivre et d’enseigner la valeur de la modestie : le supérieur doit prendre l’avis de son subordonné et lui demander son autorisation (Beréchith raba 8, 7). S’il avait été écrit : « je vais faire l’homme », cela ne nous aurait pas appris que Dieu a consulté son beith din, mais nous aurions compris qu’Il a décidé seul. Quant à la réponse aux hérétiques, elle figure au verset suivant : « Eloqim créa l’homme », et non : « créèrent »

Sur notre modèle

Capable de comprendre et doué d’intelligence

Le mot weyirdou contient tout à la fois une signification de domination : ridouï, et une signification de déchéance : yerida. S’il a du mérite, l’homme domine la bête. S’il n’en a pas, il descend plus bas qu’elle (Beréchith raba 8, 12), et c’est elle qui le domine (voir Chabath 151b)

Selon le modèle fait pour lui. Car tout a été créé par la parole de Dieu, tandis que l’homme a été créé, si l’on peut dire, par Ses mains, ainsi qu’il est écrit : « Tu as posé ta main sur moi » (Tehilim 139, 5). Il a été fait au moyen d’un sceau, comme une monnaie qui est frappée d’une marque, appelée en français : « coin ». C’est ainsi qu’il est écrit : « Elle se transforme comme l’argile sous le sceau » (Iyov 38, 14)

C’est pour t’expliquer que l’image destinée à la création de l’homme reproduit le modèle de son Créateur

Alors qu’il est écrit plus loin : « Il prit un de ses côtés... » (infra 2, 21). Voici ce qu’enseigne le midrach (Beréchith raba 8, 1, ‘Erouvin 18a) : Il a commencé par le créer avec deux visages, puis Il l’a divisé en deux. Quant au sens littéral, il nous apprend qu’ils ont été créés tous les deux le sixième jour, sans préciser la manière dont ils ont été créés, sur laquelle on reviendra plus loin

Le mot wekhivechouha (« et dominez-la ») est écrit sous une forme défective [sans waw après le chin, comme pour suggérer que l’ordre a été signifié à un seul.]. Cela t’apprend que c’est l’homme qui « domine » la femme, afin qu’elle n’aille pas vagabonder. Cela t’apprend aussi que l’obligation de procréer incombe à l’homme, puisqu’il est le maître, et non à la femme (Yevamoth 65b)

Hommes et animaux sont sur le même plan en ce qui concerne la nourriture, et Adam et sa femme n’avaient pas le droit de faire mourir une créature et d’en manger la chair. Ils mangeaient tous pareillement l’herbe des champs. C’est lorsque viendront les fils de Noa‘h qu’Il leur permettra de manger de la viande, ainsi qu’il est écrit : « tout ce qui se meut de ce qui est vivant... comme l’herbe qui verdoie – que j’avais permis à Adam – je vous donne tout » (infra 9, 3)

Le hé superflu [dans hachichi] qui apparaît à la fin de l’œuvre de création est destiné à nous faire savoir que le Saint béni soit-Il l’a assortie d’une condition, à savoir qu’Israël accepte les « cinq » [chiffre exprimé par la lettre hé] livres de la Tora. (Chabath 88a) Autre explication : « Le » jour sixième : tout est en suspens dans l’attente du sixième jour – le six siwan, date à laquelle sera donnée la Tora (‘Avoda Zara 3a)

Rabi Chim‘on a enseigné : Etant donné que l’être humain ne sait pas calculer avec exactitude ses moments et ses instants, nous ajoutons une partie de la semaine à la journée sainte du chabath. Le Saint béni soit-Il, en revanche, qui sait calculer avec une précision absolue Ses moments et Ses instants, entre dans le chabath avec une rigoureuse ponctualité, et Il nous donne l’impression d’avoir terminé Son œuvre en ce septième jour. Autre explication : Que manquait-il au monde ? Le repos. Le chabath est venu, et avec lui le repos. Alors seulement l’œuvre de création a été terminée et menée à bonne fin (Beréchith raba 10, 10)

Il l’a béni avec la manne, qui tombait chaque jour de la semaine à raison d’un ‘omer par personne, et le double le sixième jour. Et Il l’a proclamé saint avec la manne, qui ne tombait pas le chabath (Beréchith raba 11, 1). Le texte anticipe ici sur l’avenir

Le travail qui aurait dû être exécuté le chabath, Il l’a fait le sixième jour, faisant ce jour-là œuvre double, comme expliqué dans le Beréchith raba (11, 10)

Exposées ci-dessus

Cela t’apprend qu’ils ont tous [à savoir le ciel et la terre] été créés le premier jour. Autre explication (Mena‘hoth 29b. Voir Beréchith raba 12, 9) : « Lorsqu’ils furent créés » – Il les a créés avec un hé [behé baram], ainsi qu’il est écrit : « En yah Hachem, rocher des siècles » (Yecha’ya 26, 4), ce qui veut dire que Dieu les a créés avec les deux lettres de Son nom : yod et hé. C’est ainsi que ce monde-ci a été créé avec un hé. Car le hé est fermé de tous les côtés et ouvert vers le bas : les hommes descendent inexorablement vers la mort. [Ou encore : les « scélérats » finiront tous par tomber, il n’y a pas de salut pour eux. Mais ils peuvent, par la pénitence, remonter. Le hé est ouvert, et donc la porte leur reste ouverte]

Le mot tèrèm employé dans le texte signifie toujours « pas encore », et jamais « auparavant ». On ne peut pas le conjuguer comme un verbe, pour dire hitrim, comme on dit hiqdim [forme conjuguée à partir de la racine qdm]. Notre texte en est la preuve, ainsi que : « mais toi et tes serviteurs, je sais que vous ne craignez pas encore (tèrèm) Hachem-Eloqim » (Chemoth 9, 30). On doit l’expliquer de la même manière ici : Aucun produit des champs ne paraissait encore sur la terre lorsque la création a été achevée le sixième jour avant la création de l’homme. Et aucune herbe des champs ne poussait encore. Quant au troisième jour de la création où il est écrit : « que la terre produise des végétaux... » (supra 1, 11), cela ne signifie pas qu’ils ont poussé au-dessus du sol, mais cela veut dire qu’ils sont restés enfouis sous terre jusqu’au sixième jour (‘Houlin 60b)

Et pour quelle raison n’avait-Il pas fait pleuvoir ? Parce que « d’homme, il n’y en avait pas pour travailler la terre ». Il n’y avait donc personne qui pût apprécier les bienfaits des pluies. Et lorsque l’homme est arrivé, il a reconnu que les pluies étaient nécessaires au monde. Il a prié pour elles, et elles sont tombées. C’est alors que les arbres et les végétaux se sont mis à pousser

Hachem est Son nom. Quant à Eloqim, il signifie qu’Il est juge et maître de l’univers. C’est ainsi que l’on explique toujours cette dualité selon son sens simple : Hachem, qui est Eloqim

Comme elle était nécessaire à la création de l’homme, Il l’a fait remonter de l’abîme jusque dans les nuages, afin d’en humecter la terre et créer l’homme. C’est comme lorsque l’on pétrit : on commence par verser de l’eau, puis on pétrit la pâte. Ici aussi il est écrit : « elle humectait », et ensuite : « Il façonna » (Beréchith raba 14)

Le mot wayyitsèr est écrit avec deux yod, car il y a eu deux façonnages : celui de l’homme dans ce monde-ci, et celui de l’homme dans le monde à venir (Beréchith raba 14, 5). Tandis que pour les animaux, qui ne sont pas justiciables du tribunal divin, le même mot wayitsèr (verset 19) n’est écrit qu’avec un seul yod

Dieu a amassé la poussière de toute la terre, des quatre points cardinaux, afin qu’elle accepte, où que l’homme vienne à mourir, de devenir sa tombe (Midrach tan‘houma Peqoudei 3). Autre explication : Il a pris la poussière de l’endroit dont il est dit : « Tu feras pour moi un autel de terre » (Chemoth 20, 21), [à savoir le site où allait être construit le Temple], en se disant : « Pourvu qu’elle lui soit une expiation afin qu’il puisse tenir ! » (Beréchith raba 14, 9)

Il l’a formé d’éléments d’ici-bas et d’éléments d’en haut : le corps d’en-bas, et l’âme d’en haut. Car le premier jour, Il a créé le ciel et la terre. Le deuxième jour, le firmament pour les êtres d’en haut. Le troisième jour, la terre ferme est apparue pour les êtres d’en-bas. Le quatrième, les luminaires pour les êtres d’en haut. Le cinquième, Il a fait fourmiller les eaux d’une multitude rampante d’êtres vivants, pour les êtres d’en-bas. Il fallait donc, le sixième jour, créer tout à la fois des éléments d’en haut et des éléments d’en-bas. Car il se serait établi, sinon, de la jalousie dans l’œuvre de la création, puisque les uns auraient dépassé les autres pendant une des journées qu’a duré celle-ci (Beréchith raba 12, 7)

Les animaux et les bêtes sauvages sont également appelés « âmes vivantes ». Cependant, celle de l’homme est la plus vivante de toutes, car il s’y ajoute la connaissance et la parole

C’est à l’est de ‘Eden que Dieu a planté le jardin. Mais peut-être objecteras-tu [en prenant le mot miqèdèm comme exprimant une antériorité] qu’Il avait déjà créé l’homme, puisqu’il est écrit : « Eloqim créa l’homme à son image » (supra 1, 27). J’opposerai, dans ce cas, la barayetha de rabi Yossi Haglili qui nous enseigne les trente-deux règles d’interprétation de la Tora. Voici l’une d’elles : Lorsqu’une « généralité » est suivie d’un récit, ce dernier constitue un détail de la première. « Eloqim créa l’homme » – généralité, mais celle-ci ne spécifie pas à partir de quoi et comment. Puis il est écrit : « Hachem-Eloqim façonna l’homme... Il fit pousser du sol tout arbre... Il le plaça dans le jardin de ‘Eden... Il fit tomber un sommeil... » On pourrait croire, en entendant cela, qu’il s’agit d’un autre récit, alors qu’il ne constitue, en fait, qu’un détail du premier. Pour les animaux aussi, dont la création a déjà été mentionnée (supra 1, 27), le texte se répète : « Hachem-Eloqim avait formé de matière terrestre tous les animaux » (verset 19). Mais c’est pour ajouter : « Il les amena vers l’homme pour voir comment il les appellerait », et aussi pour indiquer que les oiseaux ont été créés d’un mélange de terre et d’eau

Le texte parle ici uniquement du jardin [dont il est question au verset 8]

Au centre même du jardin

C’est le Nil, le fleuve de l’Egypte. Il est appelé Pichon (du mot pachou signifiant « se répandre ») parce que ses eaux, par la bénédiction de Dieu, montent et arrosent le sol. C’est comme dans : « et ses cavaliers se répandent (pachou) » (‘Habaqouq 1, 8). Autre explication : le Pichon fait pousser le lin (pichtan) (Beréchith raba 16, 2), ainsi qu’il est écrit à propos de l’Egypte : « ils seront confondus, ceux qui travaillent le lin (‘ovdé pichtim) » (Yecha’ya 19, 9)

Ainsi nommé parce que ses eaux coulent en mugissant violemment, comme dans : « si un bœuf cogne (yiga‘h) un homme », [mugir et cogner vont ensemble], car un bœuf cogne en mugissant

[Le Tigre], ainsi appelé parce que Ses eaux sont « vives » (‘hadin) et « légères » (qalin) (Berakhoth 59b)

[L’Euphrate], ainsi nommé parce que ses eaux sont fécondes (parim – similaire à Perath) et se multiplient (weravim) et qu’elles sont bonnes pour la santé (ibid. Voir aussi Beréchith raba 16, 6)

Ils n’existaient pas encore en tant que pays. Le texte anticipe sur l’avenir (Ketouvoth 10b, Beréchith raba 16, 4)

C’est le mizra‘h de Achour

C’est le plus important de tous, comme étant cité à propos d’Erets Israël (Beréchith raba 16, 5)

Il le « prit » avec des paroles de douceur, pour le persuader d’entrer dans le jardin (Beréchith raba 16, 8)

Pour qu’on ne dise pas qu’il y a deux autorités : le Saint béni soit-Il en-haut, seul et sans compagnon, et l’homme ici-bas, seul et sans compagnon (Pirqé deRabi Eli‘èzèr 12)

Si l’homme a du mérite, elle lui sera une aide. S’il n’en a pas, elle sera contre lui et le combattra (Beréchith raba 17, 3. Voir aussi Yevamoth 63a)

Cette formation est la même que celle dont il a été question plus haut : « Eloqim fit les animaux de la terre... » (supra 1, 25). Cela vient nous apprendre que les oiseaux ont été créés d’un mélange de terre et d’eau. Il est indiqué plus haut qu’ils ont été créés à partir de l’eau, et ici qu’ils ont été créés à partir de la terre (‘Houlin 27b). Cela t’apprend aussi qu’Il a amené les animaux à l’homme, dès leur création, pour qu’il leur donne un nom. Le midrach explique le mot wayitsèr (« avait formé ») dans le sens de « domination », « assujettissement », comme dans : « si tu es arrêté longtemps au siège [ki thatsour] d’une ville » (Devarim 20, 19), car Il les a assujettis au pouvoir d’Adam (Beréchith raba 17, 4)

Intervertis l’ordre des mots et explique ainsi : toute espèce animée que l’homme aura appelée d’un nom, ce sera son nom pour toujours

Lorsque Dieu lui a amené toutes les espèces animales, mâle et femelle, l’homme a dit : « Chacun a sa compagne, et moi je n’en ai pas ! ». Aussitôt, « Hachem-Eloqim fit tomber un sommeil sur l’homme... » (Beréchith raba 17, 5)

Un de ses côtés, comme dans : « de même, pour le second côté (tsèla’) du tabernacle » (Chemoth 26, 20). C’est pourquoi on enseigne que l’homme avait été créé avec deux visages (Berakhoth 61a, Beréchith raba 17, 6)

L’endroit où a eu lieu l’incision

Pour que l’homme ne voie pas le fragment de chair dont la femme avait été faite et qu’il n’en vienne à la mépriser (Sanhèdrin 39a)

Comme un bâtiment, étroite au sommet et large à la base pour pouvoir recevoir l’enfant. A l’instar d’un silo à blé qui est large à la base et étroit au sommet pour que la charge ne pèse pas trop sur les parois (Sanhèdrin 61a)

Pour qu’elle soit une femme, comme dans : « Guid’on en fit un éphod » (Choftim 8, 27) – c’est-à-dire : pour que cela devienne un éphod

Cela nous enseigne que Adam s’est uni à tous les animaux et à toutes les bêtes, mais qu’il n’a trouvé d’épanouissement que par son union avec ‘Hawa (Yevamoth 63a)

Icha (« femme ») est dérivé de ich (« homme »). Nous apprenons d’ici que le monde a été créé avec la langue sainte, [étant donné que seule la langue hébraïque relie les mots « homme » et « femme » à une racine commune] (Beréchith raba 18, 4)

C’est l’esprit saint qui parle ici, [et non Adam], pour interdire l’inceste aux Noa‘hides (Sanhèdrin 57b)

L’enfant est créé par les deux parents, et c’est en lui qu’ils deviennent une seule chair

Car ils ne connaissaient pas la pudeur, pour pouvoir distinguer le bien du mal. L’homme, il est vrai, possédait la connaissance, puisqu’il avait su donner des noms aux animaux (supra 2, 20), mais il ignorait le penchant au mal avant d’avoir mangé du fruit défendu. C’est seulement à ce moment-là que le penchant au mal est entré en lui, et qu’il a su distinguer le bien du mal

Quel rapport avec ce qui précède ? On aurait dû tout de suite nous dire : « Il fit pour l’homme et pour sa femme des tuniques de peau. Il les en vêtit » (infra 3, 21) ! Mais cela t’apprend par quelle manigance le serpent s’est attaqué à eux. Il les a vus nus et en train d’avoir des rapports à la vue de tout, et il a eu envie d’elle (Beréchith raba 18, 6)

Plus grande a été sa ruse, plus grande a été sa chute. Ici : « plus rusé », plus loin : « maudit plus que tous les animaux » (Beréchith raba 19, 1)

Peut-être vous a-t-Il dit : « vous ne mangerez rien de tous les arbres du jardin ». Il les voyait pourtant manger des autres fruits. Il a multiplié les paroles inutiles afin qu’elle lui fournisse l’occasion, en lui répondant, de parler de l’arbre [vraiment défendu]

Elle en a rajouté à l’ordre qu’elle avait reçu. C’est pourquoi elle en viendra à lui ôter [de son efficacité] (Beréchith raba 19, 3). Aussi est-il écrit : « N’ajoute pas à Ses paroles » (Michlei 30, 6)

Il l’a poussée jusqu’à ce qu’elle touche l’arbre, puis il lui a dit : « Puisque tu n’es pas morte de l’avoir touché, tu ne mourras pas d’en avoir mangé ! » (Beréchith raba 19)

Tout artisan déteste ceux qui font le même travail que lui. [Le serpent a donc susurré à ‘Hawa ] que Dieu a mangé du fruit de l’arbre, puis qu’Il a créé le monde. [Si donc vous en mangez à votre tour, « vous serez comme Eloqim »] (Beréchith raba 19, 4)

Des créateurs de mondes (ibid.)

Elle a vu les paroles du serpent lesquelles lui ont plu, et elle a eu confiance en lui (ibid.)

Pour devenir comme Eloqim (verset 5)

Ainsi qu’il lui avait dit : « vos yeux s’ouvriront » (ibid.)

Ainsi qu’il lui avait dit : « connaissant le bien et le mal » (ibid.)

Afin d’éviter, étant seule à devoir mourir, qu’il lui survive et épouse une autre femme

Le mot gam (« aussi ») inclut ici les animaux domestiques et sauvages, [en ce qu’elle leur en a également donné, et pas seulement à son mari] (Beréchith raba 19, 5)

Sous le rapport de l’intelligence, et non de la vue elle-même, comme le prouve la fin du verset 

« ils surent qu’ils étaient nus ». L’aveugle aussi sait qu’il est nu ! Que veut dire alors : « ils surent qu’ils étaient nus » ? Ils ne détenaient qu’une seule mitswa, et ils s’en sont « dénudés » (Beréchith raba 19, 6)

C’est de cet arbre qu’ils avaient mangé. Ce qui avait causé leur perte leur a apporté aussi le remède (Berakhoth 40a, Sanhèdrin 70b). Tandis les autres arbres les ont empêchés de prendre leurs feuilles. Et pourquoi cet arbre n’est-il pas nommé en toutes lettres ? C’est parce que le Saint béni soit-Il n’aime humilier aucune de Ses créatures, et afin que les hommes ne lui fassent pas honte en disant : « Voici celui à cause duquel le monde a été puni ! » (Midrach tan‘houma Wayéra 14)

Il existe beaucoup de midrachim, et nos rabbins les ont déjà exposés à leurs places dans Beréchith raba et dans d’autres recueils. Quant à moi, je ne suis venu que pour fixer le sens littéral du texte. J’ai recours à la hagada lorsqu’elle en établit le vrai sens, d’après son contexte

Ils entendirent la voix du Saint béni soit-Il qui parcourait le jardin

Du côté où le soleil se couche, à l’ouest. A la fin de la journée, le soleil est à l’ouest. Or, ils avaient commis la faute à la dixième heure (Sanhèdrin 38b)

Dieu savait où il était, mais c’était pour engager la conversation avec lui, afin qu’il ne s’effraie pas au point de ne pouvoir répondre, au cas où Il lui aurait annoncé immédiatement sa punition. Il en sera de même de Qayin (Caïn), à qui Dieu demandera : « Où est Hèvel, ton frère ? » (infra 4, 9). De Bile’am : « Qui sont ces hommes-là chez toi ? » (Bamidbar 22, 9) : ce sera pour engager la conversation. De ‘Hizqiyahou, à propos des envoyés de Merodakh Baladan : « Qu’ont dit ces hommes, et d’où viennent-ils pour te voir ? » (Yecha’ya 39, 3)

D’où te vient cette connaissance qu’il y a honte à être nu 

C’est une question. [Le hé de hamin est interrogatif.

Il marque ici de l’ingratitude envers la bonté de Dieu (‘Avoda Zara 5b)

M’a induite en erreur, comme dans : « et maintenant, ne laisse pas ‘Hizqiyahou vous induire (yachi) en erreur » (Yecha’ya 36, 14, II Divrei haYamim 32, 15)

D’où l’on déduit que l’on ne doit pas prendre la défense d’un instigateur. Car si Dieu lui avait demandé : « Pourquoi as-tu fait cela ? », il aurait pu répondre : « Les paroles du maître [Dieu], et les paroles du disciple [le serpent], auxquelles doit-on obéissance ? A celles du maître, naturellement ! » (Sanhèdrin 29a)

S’il est maudit plus que les animaux domestiques, [dont la durée de gestation est plus longue que celle des bêtes des champs], ne l’est-il pas plus, à plus forte raison, que les bêtes des champs ? De là l’enseignement de nos maîtres dans la guemara (Bekhoroth 8a) : la gestation du serpent dure sept ans

Il avait des pattes, mais elles ont été coupées (Beréchith raba 20, 5)

Toi, tu n’avais en vue que la mort d’Adam. Tu pensais qu’il allait mourir le premier et que tu pourrais épouser ‘Hawa. C’est à elle que tu as commencé à parler parce que les femmes sont faciles à séduire et qu’elles savent à leur tour séduire leur mari. C’est pourquoi « et je ferai régner la haine entre toi et entre la femme »

Elle te broiera, comme dans : « Je le broyai (waèkoth) en menue poussière » (Devarim 9, 21), que le Targoum rend par chouf

Tu perdras ta station debout et tu ne pourras le mordre qu’au talon, et même ainsi tu pourras le faire mourir. Le mot techoufènnou (« tu briseras ») est à rapprocher de nachaf, qui signifie « siffler » (Yecha’ya 40, 24). Quand le serpent est sur le point de mordre, il se met à pousser comme un sifflement. Les mots yechoufekha (« il te brisera ») et techoufènnou (« tu lui briseras ») n’ont pas le même sens, mais leur homophonie explique leur emploi dans le même verset

Celle liée à l’éducation des enfants

Il s’agit des souffrances de la gestation

Ce sont les souffrances de l’accouchement (‘Erouvin 100b)

Pour les rapports conjugaux. Et cependant tu n’auras pas l’audace d’exprimer à haute voix ton désir. Mais « lui te domineras » : tout viendra de lui, pas de toi

« Ton désir », comme dans : « son âme est attirée (choqiqa) » (Yecha’ya 29, 8)

Elle produira à cause de toi des êtres maudits, tels que les mouches, les puces et les fourmis. C’est ainsi que l’on maudit un mauvais sujet : on exècre le sein qui l’a nourri (Midrach tan‘houma Ki thétsé 4)

La terre, lorsque tu l’ensemenceras de graines diverses, produira des ronces et des épines. Et aussi diverses plantes, comme les artichauts et les cardons, que l’on ne peut manger qu’après les avoir accommodés (Beréchith raba 20, 23)

Et en quoi est-ce une malédiction ? Dieu ne l’avait-Il pas béni en disant : « Je vous ai donné toute herbe portant semence... » (supra 1, 29) ? Il est écrit, en fait, au début du passage : « maudite est la terre à cause de toi : c’est avec peine que tu en mangeras », et après que tu auras déployé tes efforts : « et elle fera pousser pour toi des ronces et des épines ». Quand tu y auras semé des légumes ou de la verdure, elle produira pour toi ronces et épines, ainsi que d’autres herbes, et tu seras obligé de t’en nourrir

Après t’être donné beaucoup de mal

Le texte revient ici au sujet précédent, où « l’homme appela par des noms tout le bétail » (supra 2, 20). Le récit s’était interrompu pour t’apprendre que c’est alors qu’il donnait les noms que ‘Hawa lui a été attribuée comme compagne, ainsi qu’il est écrit : « et pour l’homme, il ne trouva pas d’aide qui lui convienne. Il fit tomber un sommeil sur l’homme... ». Et en soulignant ensuite qu’ils « étaient nus », on passe à l’épisode du serpent, cela pour t’apprendre que l’ayant vue nue et en train d’avoir des rapports, il s’est mis à la désirer. Il est alors venu vers eux avec de mauvaises intentions et par la ruse [ayant ourdi un plan destiné à provoquer la mort d’Adam]

Le mot vient du verbe ‘haya (« vivre ») : qui donne la vie à ses enfants, comme dans : « que possède l’homme... » (Qohèleth 2, 22), où le mot howè a le sens de : « être »

Une hagada rapporte qu’elles étaient, comme l’ongle, lisses et fixées sur la peau. Une autre nous enseigne qu’il s’agissait d’une matière provenant de la peau, comme du poil de lièvre, douce et chaude, dont Dieu leur a fait des tuniques (Beréchith raba 20, 12)

Le voici unique en bas, de même que moi, qui suis l’Unique en haut (Targoum yonathan). Et en quoi est-il unique ? Par la connaissance du bien et du mal, que ne possèdent pas les animaux, domestiques ou sauvages

S’il vivait éternellement, il pourrait induire en erreur les créatures qui diraient : « Lui aussi est un dieu ! ». Il existe à ce propos des midrachim, mais ils ne correspondent pas au sens littéral du texte

A l’est du jardin de ‘Eden, en dehors du jardin, [et non dans sa partie située à l’est]

Des anges de destruction (Chemoth raba 9, 11)

Elle avait une lame menaçante destinée à l’empêcher d’entrer à nouveau dans le jardin. Le Targoum traduit lahat par l’araméen chenan (« lame »), comme dans : « tirer la lame » (Sanhèdrin 82a). En français : « lame ». Il existe des midrachim, mais je ne suis venu que pour fixer le sens littéral du texte

Déjà avant le récit cité plus haut, avant la faute et son expulsion du jardin. Il en est de même pour la grossesse et la naissance [de Qayin], car si le texte avait porté wayéda’ au lieu de yada’, cela aurait voulu dire qu’il a eu des enfants après avoir été chassé

Parce que j’ai acquis (qanithi)

La préposition eth possède ici le même sens que ‘im (« avec »). Lorsqu’Il m’a créée ainsi que mon mari, Il était seul à nous créer. Mais pour cet enfant, nous sommes devenus Ses associés (V. Nidda 31a)

La préposition eth apparaît à trois reprises, [devant chacun de ces trois mots]. Cette redondance nous enseigne qu’une sœur jumelle est née en même temps que Qayin, et deux sœurs jumelles en même temps que Hèvel. D’où l’expression [au verset suivant] : « elle continua d’engendrer » (Beréchith raba 22, 3)

Puisque la terre avait été maudite, Hèvel a abandonné l’agriculture

De ce qu’il y avait de moins bon (Beréchith raba 22, 5). Une hagada rapporte qu’il a présenté des graines de lin (Midrach tan‘houma Beréchith 9)

C’est-à-dire : Il se tourna. Comme dans : « Il ne se tournera plus (welo yich‘è) vers les autels » (Yecha’ya 17, 8), et dans : « Détourne-toi (che‘é) de lui » (Iyov 14, 6)

Un feu est descendu du ciel et a consumé son offrande

A traduire selon le Targoum : « si tu améliores tes actes, il te sera pardonné »

Ton péché est gardé jusqu’à l’entrée de ta tombe, [jusqu’au jour de ta mort et de ton jugement]

Le péché, c’est-à-dire le penchant au mal. Il aspire sans arrêt à te faire chanceler

Si tu le veux, tu seras plus fort que lui

Il a commencé par lui chercher querelle, afin de trouver un prétexte à le tuer. Il a engagé avec lui des propos de querelle et de dispute pour s’en prendre à lui et lui ôter la vie. Il existe à ce sujet des midrachim, mais tel est le sens du texte

Dieu savait où il était, mais c’était pour commencer par lui tenir des propos aimables, dans l’espoir qu’il manifeste son repentir et qu’il dise : « C’est moi qui l’ai tué, et j’ai péché devant toi ! 

Il s’imagine qu’il va pouvoir tromper Dieu

C’est une question, comme chaque fois que le préfixe hé, [ici dans hachomér (littéralement : « est-ce que gardien ? »)], est ponctué d’un chewa-patha‘h

Son sang et le sang de ses descendants (Sanhèdrin 37a). Autre explication : il lui avait fait de nombreuses blessures, ne sachant pas par où son âme sortirait (Sanhèdrin 37b)

Plus qu’elle n’a été elle-même maudite pour sa propre faute (V. supra sous 1, 11). Et elle a ajouté ici une faute nouvelle

Je lui impose donc une nouvelle malédiction, te concernant : « elle cessera de te donner sa force »

Tu n’auras pas le droit de demeurer à la même place

C’est une question : Alors que tu supportes les mondes d’en-haut et d’en bas, ne supporterais-tu pas ma faute ? (Beréchith raba 22, 11)

La phrase, comme il arrive parfois, est abrégée. Elle procède par allusion, sans préciser. Les mots « c’est pourquoi quiconque tuera Qayin » constituent une menace : voici ce qu’on lui fera, tel sera son châtiment, sans que la nature du châtiment soit précisée

Je ne veux pas me venger maintenant de Qayin. C’est au bout de sept générations que j’exercerai ma vengeance, quand Lèmekh, l’un de ses descendants, viendra le tuer. La suite du verset, à savoir  : « il sera puni au septuple », marque la punition de Qayin pour le meurtre de Hèvel. Elle nous apprend qu’il ne faut voir dans le début du verset qu’une menace, afin qu’aucune créature ne lui fasse du mal. Autre exemple de ce style elliptique : « Dawid avait dit : “Quiconque frappera le Yevoussi atteindra le canal” » (II Chemouel 5, 8), sans que le texte précise ce qu’on allait lui faire. Le verset se contente d’une allusion : « Quiconque frappera le Yevoussi et atteindra le canal, qui approchera de la porte de la ville et s’en emparera, et les aveugles etc. celui qui les frappera eux aussi parce qu’ils ont dit, l’aveugle et le boiteux : “Dawid n’entrera pas dans la maison”, celui donc qui les frappera, j’en ferai un chef et un prince ». Cela n’est pas indiqué explicitement ici, mais précisé dans I Divrei haYamim 11, 6 : « il deviendra chef et prince »

Il grava sur son front une lettre de Son nom (Targoum yonathan). D’autres éditions de Rachi ajoutent l’interprétation suivante : « Quiconque me trouvera me tuera ! » (verset 14) : Il s’agit des animaux domestiques et des bêtes sauvages. Quant à d’autres êtres humains dont il aurait eu à avoir peur, il n’en existait pas encore, si ce n’est son père et sa mère, mais il ne craignait pas qu’ils le tuent. Il a dit : « Jusqu’à présent toutes les bêtes avaient peur de moi, ainsi qu’il est écrit : “que votre crainte et votre terreur soient sur tous les animaux de la terre” (infra 9, 2). Désormais, à cause de cette faute que j’ai commise, les bêtes ne me craindront plus et elles me tueront ». Aussitôt « Hachem marqua Qayin d’un signe », rétablissant son ascendant sur les animaux

Il se retira avec humilité, comme pour essayer de tromper Dieu

Dans le pays où se dirigent tous les exilés, la racine du mot nod exprimant l’idée de « mouvement », de « fuite »

C’est là que son père s’était enfui lorsqu’il a été chassé du jardin de ‘Eden, ainsi qu’il est écrit : « Il chassa l’homme, Il posta en avant du jardin ‘Eden les chérubins... » (supra 3, 24). Pour interdire l’entrée du jardin, ce qui prouve bien que Adam y était. Nous constatons (Beréchith raba 21, 9) que c’est toujours l’orient qui recueille les meurtriers, ainsi qu’il est écrit : « C’est alors que Mochè désigna trois villes en deçà du Yardén, à l’orient » (Devarim 4, 41). Autre explication (Midrach tan‘houma Beréchith 9) : « Dans le pays de Nod » – partout où il allait, la terre tremblait sous ses pieds et les créatures disaient : « Ecartez-vous de lui, c’est lui qui a tué son frère ! », [le mot nod étant pris ici dans le sens de « mouvement »]

Qayin, pas ‘Hanokh

A la mémoire de son fils ‘Hanokh

Le verbe « engendrer » est employé tantôt au hif‘il (holid), tantôt au qal (yalad). C’est que ce verbe est susceptible de deux emplois : pour la mère, comme en français médiéval « naîstre ». Pour le père, comme en français « engendrer ». Le mot holid, employé au hif‘il, s’applique à la mise au monde par la mère : tel homme a fait donner naissance par sa femme à un fils ou à une fille. Quant au mot yalad, au qal, il s’agit de l’engendrement par l’homme

Tout ce récit pour montrer à la fin que le Saint béni soit-Il a tenu parole. Il avait dit : « Quiconque tuera Qayin sera puni au septuple [c’est-à-dire à la septième génération] » (verset 15). C’est Lèmekh qui, après avoir mis au monde la septième génération, a tué Qayin, comme il le dit lui-même : « j’ai tué un homme, est-ce ma blessure ? » (verset 23)

Telles étaient les mœurs de la génération du déluge : l’une pour donner des enfants, et l’autre pour le plaisir. On faisait absorber à la seconde une potion destinée à la rendre stérile, on la parait comme une jeune épousée et on la nourrissait de mets succulents. Quant à la première, elle était humiliée et endeuillée comme une veuve. C’est ainsi qu’on peut interpréter le verset : « Il s’abat sur la femme stérile, qui n’a pas d’enfant, et il ne traite pas bien la veuve » (Iyov 24, 21), comme l’explique la hagada (Beréchith raba 23, 2)

C’est celle qui était destinée à donner des enfants, ainsi nommée parce qu’elle était méprisée et tenue à l’écart. ‘Ada signifie en araméen : « tenue à l’écart »

C’est celle qui était destinée au plaisir, ainsi nommée parce qu’elle se tenait toujours à l’ombre (tsél) de son mari. Telles sont les explications de la hagada dans Beréchith raba (23, 2)

Il a été le premier des bergers des déserts, habitant sous des tentes, un mois ici, un mois là, afin de faire paître son troupeau. Quand le pâturage était épuisé, il allait planter sa tente ailleurs. Le midrach (Beréchith raba 23, 3) indique qu’il construisait des temples pour l’idolâtrie, ainsi qu’il est écrit : « image de la colère qui irrite » (Ye‘hezqel 8, 3), [par rapprochement des mots : hamaqnè (« qui irrite ») et miqnè (« troupeaux »)]. Son frère également, qui maniait « la harpe et la flûte » (verset 21), s’en servait pour l’idolâtrie

Il améliorait (tovel) l’art de Qayin, le mot tovel étant à rapprocher de tavlin (« épices »). Il « épiçait » et perfectionnait l’art de Qayin en confectionnant des armes pour les meurtriers

Il aiguisait des instruments de cuivre et de fer, comme dans : « Il aiguise (yiltoch) ses yeux contre moi » (Iyov 16, 9). Le mot ‘horéch (« instrument ») n’est pas un substantif, mais un participe. Il est en effet ponctué d’un tséré et portant l’accent tonique sur la dernière syllabe, [alors que le substantif est ponctué d’un sègol et qu’il porte l’accent tonique sur la première syllabe]. Il signifie qu’il s’occupait à aiguiser et à polir des objets d’usage en cuivre et en fer

Elle sera la femme de Noa‘h (Beréchith raba 23, 3)

Parce que ses femmes s’étaient séparées de lui et lui refusaient des rapports conjugaux, étant donné qu’il avait tué Qayin et son propre fils, Touval Qayin. Lèmekh était aveugle et Touval Qayin lui servait de guide. Il aperçut un jour Qayin et, le prenant pour une bête sauvage, il dit à son père de bander son arc et de le tuer. Lorsque Lèmekh apprit que c’est Qayin, son aïeul, qu’il avait atteint, il frappa ses mains l’une contre l’autre et, écrasant son fils entre elles, le tua. Alors, ses femmes se séparèrent de lui et il essaya de les apaiser en leur disant : « Ecoutez ma voix ! » – Revenez à moi ! L’homme que j’ai tué, « est-ce par “ma” blessure » ? Cette blessure était-elle intentionnelle pour qu’elle soit appelée « mienne » ? Et le jeune homme que j’ai tué, a-t-il été tué par mon coup, c’est-à-dire par ma main ? C’est pourtant sans intention que j’ai agi, et non de manière délibérée ! Ce ne sont ni « ma » blessure, ni « mon » coup ! [Les deux distiques du chant de Lèmekh sont par conséquent des interrogations] (Midrach tan‘houma Beréchith 11)

Par un coup d’épée ou de flèche. En français médiéval : « navredure »

Qayin, qui a tué délibérément, a obtenu un sursis de sept générations. Ne m’accordera-t-on pas, à plus forte raison, à moi qui ai tué involontairement, un sursis de beaucoup de fois sept générations 

Rabi Tanh’ouma explique : C’est une manière de dire : « beaucoup de fois sept générations », [sans que cela veuille dire : « exactement soixante-dix-sept fois »]. Selon Beréchith raba (23, 4), Lèmekh n’a tué personne, et ses femmes se sont séparées de lui après la naissance de leurs enfants, car Dieu avait décrété qu’Il anéantirait la descendance de Qayin au bout de sept générations. Elles se sont dit : « A quoi bon mettre au monde des enfants puisqu’ils vont disparaître ? Demain viendra le déluge qui emportera tout ! » Il leur a opposé : « “J’ai tué un homme, est-ce par ma blessure ?” Est-ce moi qui ai tué Hèvel, qui était un homme par la taille, mais un enfant par l’âge, pour que ma descendance soit anéantie par cette faute ? Qayin, qui a tué, a obtenu un sursis de sept générations. Moi, qui n’ai pas tué, ne m’accordera-t-on pas, à plus forte raison, un sursis de beaucoup de fois sept générations ? » Ce raisonnement a fortiori est absurde, car le Saint béni soit-Il ne pourrait alors jamais faire payer sa dette à l’homme et Il ne tiendrait pas parole

Lèmekh est venu trouver Adam, le premier homme, et s’est plaint de ses femmes. Adam leur dit : « Avez-vous à vous préoccuper des décrets de Dieu ? Vous, faites votre devoir et Lui fera ce qu’Il doit faire ! » Les femmes lui ont rétorqué : « Commence par te parer toi-même [des qualités que tu nous incites à posséder] ! Ne t’es-tu pas séparé de ta femme il y a cent trente ans, lorsque, par ta faute, la mort a été décrétée en punition pour l’homme ? ». Aussitôt, « Adam connut encore sa femme ». Que veut dire « encore » ? C’est pour nous enseigner qu’il l’a désirée plus que par le passé (Beréchith raba 23, 5)

Le mot hou‘hal (« on commença ») est à rapprocher de ‘houlin (« profanation »). On donnait aux hommes et aux plantes des noms du Saint béni soit-Il, en leur rendant un culte idolâtre et en les désignant comme des dieux

C’est l’énumération (sefira) des générations qui ont succédé à Adam. Il existe à ce sujet de nombreux midrachim

Ce qui veut dire qu’il a engendré le jour même de sa naissance (Beréchith raba 24, 7)

Il s’était, jusque là, séparé de sa femme (Beréchith raba 24, 6)

C’était un homme juste, mais faible dans sa conscience et facilement enclin à faire le mal. C’est pourquoi le Saint béni soit-Il s’est hâté de l’enlever de ce monde-ci en le faisant mourir avant son heure. Aussi le verset emploie-t-il d’autres mots pour parler de sa mort, en écrivant : « et il ne fut plus » dans ce monde pour y achever ses années

Avant son heure (Beréchith raba 25, 1), comme dans : « Je vais t’enlever (loqéa‘h) les délices de tes yeux » (Ye‘hezqel 24, 16)

Le mot bén (« fils ») est de la même famille que le verbe bano (« construire »). C’est sur lui que sera reconstruit le monde (Midrach tan‘houma Beréchith 11)

Le mot yena‘haménou (« il nous consolera ») est à décomposer en : yena‘h et mimènou (« il fera cesser nos peines »). Jusqu’à Noa‘h, l’homme ne possédait pas d’instruments de labour. C’est lui qui les a fabriqués. La terre, lorsqu’on semait du blé, produisait ronces et épines à cause de la malédiction prononcée contre Adam (Midrach tan‘houma). L’époque de Noa‘h a marqué la fin de ces calamités. C’est ce que veut dire yena‘haménou. Si tu ne l’expliques pas ainsi, le sens du mot ne répond pas au nom de Noa‘h, et il faudrait l’appeler mena‘hem (« le consolateur »)

Rabi Youdan a enseigné : Pour quelle raison les générations précédentes ont-elles engendré à cent ans, et Noa‘h à cinq cents ans seulement ? Le Saint béni soit-Il a dit : « Si les enfants de Noa‘h sont des impies, ils périront par les eaux du déluge, et ce juste en éprouvera de la peine. Et si ce sont des justes, je serai obligé de lui imposer la tâche de construire de nombreuses arches. ». C’est pourquoi Il l’a rendu stérile et il n’a engendré qu’à l’âge de cinq cents ans. Aussi Yèfeth, l’aîné de ses fils, n’était-il pas encore responsable de ses actes avant le déluge, ainsi qu’il est écrit : « Car sera considéré comme jeune homme celui qui mourra à cent ans » (Yecha’ya 65, 20), ce verset voulant dire qu’il sera alors responsable de ses actes. Ainsi en était-il avant le don de la Tora (Beréchith raba 26, 2)

Yèfeth n’était-il pas l’aîné ? Mais on commence par s’intéresser à Chem, qui était un juste, qui est né circoncis et dont est issu Avraham (Abraham) (Beréchith raba 26, 3)

Enfants de princes et de juges (Beréchith raba 26, 5). Autre explication : Les fils de èlohim étaient des êtres célestes accomplissant une mission divine. Eux aussi s’étaient mélangés avec elles [à savoir les filles de l’homme]. Toutes les fois que l’on trouve dans le texte le mot èlohim, il a un sens de « suprématie ». En voici la preuve : « tu seras pour lui un inspirateur (èlohim) » (Chemoth 4, 16), ou bien : « Regarde ! Je fais de toi un dieu (èlohim) à l’égard de Pharaon ! » (Chemoth 7 1)

Rabi Youdan a enseigné : Le mot tovoth est écrit sans waw, car lorsqu’elles se faisaient « belles » et se paraient pour aller sous le dais nuptial, un homme plus fort les possédait d’abord (Beréchith raba 26, 5)

Même une femme mariée, même un mâle ou une bête

Mon esprit ne se tourmentera plus à défendre contre moi la cause de l’homme

Pendant longtemps. En ce moment, mon esprit se débat en moi-même : faut-il l’anéantir ? faut-il user de miséricorde ? Ce débat ne va pas se prolonger à perpétuité, c’est-à-dire pendant longtemps

Bechagam équivaut à bechègam, c’est-à-dire : « il n’est constitué que de chair », et pourtant il refuse de se soumettre à mon autorité ! Qu’en serait-il s’il était constitué de feu ou d’un élément fort ? De même : « Quand enfin je me suis levée (chaqqamti), moi Devora » (Choftim 5, 7). Chaqqamti équivaut à chèqamti (« jusqu’à ce que je me sois levée »). Ou bien : « Tu me prouveras par un signe que c’est toi-même (chaata) qui me parles » (Choftim 6, 17). Chaata équivaut à chéata (« car c’est toi »). Ici de même bechagam équivaut à bechègam (« alors qu’en plus il n’est constitué que de chair »)

Je retiendrai ma colère pendant cent vingt ans, et s’ils ne se repentent pas, j’amènerai sur eux le déluge. Et si tu devais objecter qu’il ne s’est écoulé que cent ans entre la naissance de Yèfeth et le déluge, je te répondrai que la Tora ne respecte pas toujours l’ordre chronologique (Pessa‘him 6b). La décision avait été prise vingt ans avant la naissance des enfants de Noa‘h. C’est ce que nous trouvons dans le Séder ‘olam (chapitre 28). Il existe de nombreux midrachim sur « mon esprit ne plaidera plus éternellement pour l’homme », mais tel est le sens littéral dans toute sa clarté

Du verbe nfl (« tomber »). Parce qu’ils sont tombés et ont fait tomber l’humanité (Beréchith raba 26). En hébreu, cela a le sens de : « géants »

A l’époque de la génération de Enoch et des descendants de Qayin

Bien qu’elle ait été témoin de l’anéantissement de la génération de Enoch – l’océan ayant alors débordé et submergé un tiers de l’univers – la génération du déluge ne s’était pas soumise et n’en avait pas tiré la leçon

Elles enfantaient des géants comme eux (Beréchith raba 26, 7)

Pour se rebeller contre Dieu (Midrach tan‘houma Beréchith 12)

Ceux dont on a cité les noms : ‘Irad, Me‘houyael, Methouchael, ainsi nommés parce qu’ils ont été détruits, leurs noms évoquant l’idée d’effacement (nimo‘hou), d’anéantissement (houtachou) (Beréchith raba 23, 2). Autre explication : Chem (« de renom ») porte une connotation de destruction (chimmamon) : ils ont causé la destruction de l’humanité (Beréchith raba 26, 7)

Le midrach rend wayinna‘hem (« se ravisa ») par : « se consola ». Dieu se consola de ce qu’au moins Il avait créé l’homme sur la terre. Car s’Il l’avait créé au ciel, il aurait entraîné dans sa rébellion les mondes supérieurs (Beréchith raba, fin du chapitre 26)

Le Targoum Onqelos fait de « l’homme » le sujet du verbe « s’affligea » : il est devenu « un objet d’affliction » dans le cœur de Dieu. Dieu a pris la résolution de lui causer de l’affliction. Autre explication de « Hachem se ravisa » (wayinna‘hem) : La pensée de Dieu s’est ravisée en passant de la miséricorde à la stricte justice. Il s’est demandé ce qu’il convenait de faire de l’homme qu’Il avait créé sur la terre. Le mot ni‘houm, dans la Tora, signifie toujours « se demander ce qu’il convient de faire », comme dans : « Dieu n’est pas un homme, pour se raviser (wayithnè’ham) » (Bamidbar 23 19). « Pour ses serviteurs Il avisera (yithnè’ham) » (Devarim 32, 36). « Hachem révoqua le malheur (wayyinna‘hem) qu’Il avait voulu infliger à son peuple » (Chemoth 22, 14). « Je regrette (ni‘hamti) d’avoir conféré la royauté à Chaoul » (I Chemouel 15, 11). Il s’agit toujours d’une pensée nouvelle qui en remplace une autre

Dieu se désola de l’échec de l’œuvre de Ses mains (Beréchith raba, fin du chapitre 26), comme dans : « Le roi est affligé à cause de son fils » (II Chemouel 15, 11). [Ici aussi, Dieu s’est affligé à cause du cœur de l’homme, qui avait ainsi basculé du bien vers le mal.] J’écris ceci en réponse aux hérétiques : Un idolâtre a demandé un jour à rabi Yehochou‘a ben Qor’ha : « Ne professez-vous pas que le Saint béni soit-Il prévoit l’avenir ? – Bien sûr que si ! répondit-il. – Il est écrit pourtant : “Eloqim s’affligea en son cœur” » ! Le maître lui a fait observer : « As-tu jamais eu un fils ? – Oui ! – Et qu’as-tu fait à sa naissance ? – Je me suis réjoui, et j’ai fait participer tout le monde à ma joie. – Tu savais bien, pourtant, qu’il est destiné à mourir un jour ! – Quand c’est le moment de se réjouir, on se réjouit. Quand c’est le moment de pleurer, on pleure ! » Et rabi Yehochou‘a de conclure : « C’est exactement ce qu’a fait le Saint béni soit-Il. Il savait d’avance que l’homme finirait par pécher et mériter sa perte. Il n’a cependant pas renoncé à le créer, à cause des justes qui viendraient à naître. 

Il n’est que poussière, j’amènerai sur lui les eaux et je l’effacerai (Beréchith raba 28, 2). D’où l’emploi du mot èm‘hè (« j’effacerai »)

Les bêtes aussi avaient « corrompu leur voie » (Beréchith raba 28, 2). Autre explication : Tout n’a été créé qu’en vue de l’homme, et puisqu’il va disparaître, en quoi a-t-on besoin du reste ? (Beréchith raba 28, 6)

Je me suis demandé quoi faire, du moment que je les ai créés