Comme je te l’ai ordonné pour les enfants de Qehath, pour savoir le nombre de ceux qui ont atteint l’âge du service

Les dix du dessous (Chemoth 26, 1)

Les tapis en poils de chèvres destinés à couvrir la tente au-dessus de ceux-là (Chemoth 26, 7)

Les peaux de béliers teintes en rouge (Chemoth 26, 14)

Le voile oriental

C’est-à-dire les tentures et le rideau du parvis, qui entourent le tabernacle et l’autel de cuivre et qui les protègent

Comme le rend le Targoum Onqelos : « tout ce qui leur était confié » – aux enfants de Guérchon

Et lequel de ses fils était-il chargé d’y veiller ? « … dans la main de Ithamar fils de Aharon le pontife » (verset suivant)

Ceux des piliers, car le transport des chevilles et des cordages des tentures incombait aux enfants de Guérchon. Il y avait des chevilles et des cordages pour les tapis et les tentures du bas, destinés à empêcher le vent de les soulever. Les piliers comportaient des chevilles et des cordages servant à suspendre les tentures à leur bord supérieur, et ce au moyen de barres et de bâtons, comme cela a été expliqué à l’occasion des travaux de construction du tabernacle

C’est la musique exécutée par les cymbales et les harpes, laquelle constitue un service accessoire à un autre (‘Arkhin 11a)

À prendre au sens littéral

Et ces recensés étaient en service obligatoire de trente à cinquante ans

Le présent chapitre, ainsi que huit autres, a été édicté le jour de l’érection du tabernacle, comme enseigné dans le traité Guitin (60a et b)

Il y avait trois camps lors de leurs haltes : à l’intérieur des tentures était le camp de la chekhina, autour duquel campaient les lewiim – « le camp des lewiim » – comme expliqué dans la sidra Bamidbar. À partir de là et jusqu’à l’extrémité du camp des drapeaux, dans les quatre directions, s’étendait « le camp des yisraélim ». Le lépreux était renvoyé hors de ces trois camps. Le « ruisselant » (voir Wayiqra 15, 2 et suivants) était autorisé à demeurer dans le camp des yisraélim et renvoyé des deux autres. Quant à celui qui s’était rendu « impur pour une âme », il était autorisé à demeurer dans le camp de lewiim et n’était renvoyé que de celui de la chekhina. Nos maîtres ont déduit toutes ces règles dans le traité Pessa‘him (67a et b) à partir du texte

Comme le rend le Targoum Onqelos : « souillé par les ossements (tami) d’un cadavre humain ». Le mot tami signifie, à mon avis, « ossements » en araméen, et le Midrach raba l’emploie à plusieurs reprises (Ruth 3, Qohèlèth 2) : « Hadrien, que ses tamya soient broyés ! Que ses os soient broyés ! 

On répète ici le paragraphe relatif au voleur qui « a juré mensongèrement », énoncé dans la sidra Wayiqra (Wayiqra 5, 21 et suivants) : « celui qui a commis une infidélité envers Hachem, qui a dénié à son prochain… » Sa répétition est due à l’introduction de deux règles nouvelles : l’une qui crée l’obligation d’une confession (verset suivant), ce qui veut dire que l’auteur n’est tenu de payer le cinquième et d’offrir un acham (Wayiqra 5, 24) sur la foi de la déposition des témoins que s’il a avoué son acte. La seconde de ces règles est que le dédommagement d’un vol commis au préjudice d’un converti [qui n’a pas d’héritiers] revient aux kohanim (Sifri)

À savoir le montant en principal sur lequel il a prêté serment (Baba Qama 110a)

Celui envers lequel il est redevable (Ketouvoth 19a)

Si le demandeur qui lui a fait prêter serment est mort sans héritiers

Lorsqu’il s’est décidé à avouer son délit. Nos maîtres se sont demandé : « Peut-il exister en Israël quelqu’un qui n’ait pas d’héritiers, soit un fils ou une fille soit un frère, ou un quelconque parent de sa famille paternelle en remontant jusqu’à Ya‘aqov ? Il s’agit donc ici d’un converti qui est mort et qui n’a pas d’héritiers. » (Baba Qama 109a)

Le montant en principal additionné du cinquième (Baba Qama 110a)

Hachem l’a acquis et l’a donné au kohen de service (Baba Qama 109b)

Dont il est stipulé dans Wayiqra (5, 25) qu’il faut l’offrir

Rabi Yichma’el a enseigné : Est-ce qu’on apporte la terouma au kohen ? N’est-ce pas lui qui doit se déplacer pour la chercher dans les granges ? Que veut dire alors : « qu’ils approcheront au pontife » ? Il s’agit ici des bikourim, au sujet desquels il est écrit : « tu apporteras à la maison de Hachem ton Eloqim » (Chemoth 23, 19), sans que je sache encore ce qu’on en fera. Aussi est-il écrit : « au pontife, sera à lui ». Le texte nous apprend ainsi que les bikourim seront attribuées au kohen (Sifri)

Puisque viennent d’être institués les dons aux kohanim et aux lewiim, j’aurais pu penser qu’ils peuvent venir les prendre de force

Ce qui nous apprend que les propriétaires conservent la satisfaction de pouvoir les donner. Le Sifri nous livre beaucoup d’autres midrachim. L’expression : « et chaque homme, ses saintetés seront à lui » signifie, selon un midrach, que celui qui retient ses ma‘asroth sans les donner les conservera effectivement. Toutefois, son champ ne produira que le dixième de ce qu’il produit ordinairement. Tandis que celui qui donnera au kohen ce qui lui revient retirera de son geste beaucoup d’argent

beaucoup d’argent

Que vient-il d’être écrit ? « Et chaque homme, les saintetés seront à lui » (verset 10) ? Si tu gardes par devers toi les dons revenant au kohen, par ta vie ! tu devras te présenter devant lui pour lui amener la femme soupçonnée d’infidélité (Berakhoth 63a)

[Cette répétition] nous apprend qu’elle est doublement infidèle : à Hachem, « “homme” de guerre » (Chemoth 15, 3) là-haut, et à son mari ici-bas

Nos maîtres ont enseigné : L’acte d’adultère n’est commis que par ceux qui sont possédés par un vent de folie (chetouth). Il est écrit en effet : « lorsqu’elle se détournera » et d’autre part : « Commettre un adultère, c’est être insensé » (Michlei 6, 32). Quant au sens littéral du texte, il est le suivant : Si elle se détourne des voies de la pudeur et qu’elle lui devient suspecte…, comme dans : « Détourne-toi (seté) et passe outre » (ibid. 4, 15) ou : « Que ton cœur ne se détourne pas (yest) vers ses voies » (ibid. 7, 25)

Et en quoi cette infidélité consiste-t-elle ?

Un homme, à l’exclusion d’un mineur ou de quelqu’un qui n’est pas un homme (Sota 26b)

Coucher « avec elle » la rend interdite, mais non coucher avec sa sœur (Yevamoth 95a), comme il est arrivé avec deux sœurs qui se ressemblaient (Midrach Tan‘houma)

À l’exception de l’aveugle (Sota 27a). Si en revanche il a vu et a feint de l’ignorer, les eaux ne produiront pas d’effets sur elle (Sifri)

Assez longtemps pour avoir eu le temps de se rendre impure par un rapport sexuel (Sota 4a)

Si en revanche il y a ne serait-ce qu’un seul témoin qui atteste qu’elle s’est rendue impure, elle ne boira pas (Sota 2a et 31b)

Pour attester de sa souillure, mais il y en a pour attester qu’elle s’est enfermée

C’est-à-dire violée, comme dans : « il la saisira (wetofsa), couchera avec elle » (Devarim 22, 28)

Avant qu’elle se soit enfermée

Nos maîtres expliquent cette expression comme signifiant qu’il lui a adressé un avertissement lui notifiant : « Ne t’enferme pas avec tel homme ! » (Sota 5b)

C’est-à-dire qu’il l’a avertie et qu’elle a passé outre à son avertissement, mais on ne sait pas si elle s’est ou non rendue impure (Sota 3a)

Ce ne sera pas de la fine farine (Sifri)

Et non de froment. Elle a agi comme une bête, son offrande est donc une nourriture de bête (Sota 14a)

Pour ne pas embellir son offrande (Sota 15a, Mena‘hoth 6a). L’huile est appelée « lumière », tandis qu’elle a agi dans l’obscurité (Midrach Tan‘houma)

Car les femmes de nos patriarches sont appelées levona, comme il est écrit (Chir hachirim 4, 6) : « vers la colline de l’oliban » (Midrach Tan‘houma), et elle s’est détournée de leurs voies

Cette farine. Le mot qèma‘h (« farine ») est du genre masculin

Elle éveille sur elle une double jalousie, celle de Hachem et celle de son mari (Sifri)

Sanctifiée dans la cuve de cuivre qui avait été fabriquée avec les miroirs des femmes « attroupées » (Chemoth 38, 8). Or, celle-là s’est détournée de leurs voies, car ces femmes ne s’unissaient « sous le pommier » (Chir hachirim 8, 5) qu’à leurs époux, tandis qu’elle est allée se dépraver avec quelqu’un d’autre

Puisqu’elle a donné à boire à son amant du vin fin dans de beaux gobelets, elle devra boire les « eaux amères » dans une disgracieuse coupe d’argile (Sota 9a)

Ne vient-il pas d’être dit : « Le pontife […] la fera se tenir devant Hachem » (verset 16) ? C’est qu’on la fait se déplacer d’un endroit à l’autre pour la fatiguer et troubler son esprit afin qu’elle passe aux aveux (Sota 8a)

Il dénouera les nattes de sa chevelure afin de l’humilier (ibid.). D’où l’on apprend qu’il est honteux pour les filles d’Israël d’avoir la tête découverte (Ketouvoth  72a)

À la porte de Nikanor, qui est la porte orientale du parvis, par laquelle passaient tous ceux qui entraient (Sota 7b)

Pour la fatiguer (Sota 14a). Peut-être son esprit s’en trouvera-t-il troublé et passera-t-elle aux aveux. Et ainsi ne sera-t-il pas nécessaire d’effacer le Nom de l’Unique dans de l’eau

Qui lui feront quitter le monde, comme dans : « un aiguillon qui blesse (mammir) » (Ye‘hezqèl 28, 24). Et il n’est pas correct d’expliquer cette expression comme voulant dire : « des eaux maudites (arourim) », car elles sont porteuses de sainteté, et le texte n’employant pas le mot arourim (« maudites ») mais mearerim (« porteuses de malédiction pour autrui »). De même le Targoum Onqelos ne traduit-il pas ce mot par : « maudites », mais par : « communiquant la malédiction », c’est-à-dire introduisant la malédiction dans le corps de cette femme

Et en quoi ce serment consiste-t-il ? « S’il n’a pas couché […] sois innocente (hinnaqi) ! Si en revanche il a couché, sois condamnée à la strangulation (‘hinnaqi) ! » (Qiddouchin 62a). Non pas que du négatif on puisse conclure au positif, mais parce que l’on doit, dans un procès criminel, commencer par les éléments à décharge (Sanhèdrin 33a)

Le mot ki (« lorsque ») exprime ici l’idée de im (« si ») (Roch hachana 3a)

Un serment de malédiction

Que tous maudissent par toi : « Puisse-t-il t’advenir ce qui est advenu à cette femme-là ! » (Sifri)

Tout le monde prêtera serment par toi : « Puisse-t-il ne pas survenir chez moi ce qui est survenu chez cette femme-là ! » C’est ainsi qu’il est écrit : « Vous laisserez votre nom comme serment à mes élus » (Yecha’yah 65, 15), car les justes prêtent serment par la punition des dépravés. Il en va de même pour la bénédiction : « et seront bénies… » (Beréchith 12, 3) ou : « par toi bénira Israël en disant… » (Beréchith 48, 20)

Dans l’énoncé de la malédiction, la hanche est désignée avant le ventre, car c’est avec elle qu’elle a commencé de pécher (Sota 8b)

Comme le rend le Targoum Onqelos : « gonfler »

Comme s’il était écrit lehatsboth, le lamèd étant ponctué d’un pata‘h. Il en est de même dans : lan‘hotham (« pour les conduire ») (Chemoth 13, 21), ou dans : larothekhem (« pour “vous faire voir” dans le chemin dans lequel vous marcherez ») (Devarim 1, 33), ainsi que dans : lanpil (« “tomber” la hanche ») au lieu de lehanpil, car les eaux font boursoufler le ventre et tomber la hanche

Le ventre et la hanche de l’amant, ou seulement ceux de la femme ? Étant donné que le texte vient de dire : « tomber ta hanche et boursoufler ton ventre » [au féminin], c’est bien de la femme qu’il s’agit (Sota 28a)

C’est l’acceptation du serment (Chevou‘oth 36a) : Amen pour l’imprécation ! Amen pour le serment ! – Amen s’il s’agit de cet homme-ci ! Amen s’il s’agit d’un autre homme ! – Amen [pour attester] que je ne me suis détournée ni étant fiancée ni étant mariée, ni étant chomèreth yiboum [« promise à lévirat »] ni m’étant mariée par lévirat (Sota 18a et b)

Ce n’est pas dans cet ordre-là que se déroule le cérémonial car il commence la présentation de la min‘ha. Mais le texte t’annonce ici que lorsqu’il l’aura fait boire, les eaux deviendront amères (Sota 19a). Étant donné qu’il n’est question ici que de « ventre » et de « hanche », d’où sait-on qu’il en est de même pour tout le corps ? Il est écrit : « elles viendront en elle » – dans tout son corps. Dans ce cas, pourquoi parle-t-il de « ventre » et de « hanche » ? Parce que c’est eux qui ont commencé de pécher, c’est donc par eux que commencera la punition (Sifri)

Pour lui être mauvaises et amères

D’avant en arrière, vers le haut et vers le bas (Sifri). Et elle aussi fera ces mouvements avec lui, sa main au-dessus de celle du kohen (Sota 19a)

C’est sa présentation dans le coin sud-ouest de l’autel préalablement à la « prise de poignée » comme pour les autres mena‘hoth (Sota 14b)

C’est la « poignée » dont la combustion élève la min‘ha vers le Tout-Puissant (Sifri)

La répétition [par rapport au verset 24] signifie que si elle dit : « Je refuse de boire ! » après que l’on a effacé le rouleau, on la force à boire contre son gré, à moins qu’elle ne déclare : « Je me suis rendue impure ! » (Sota 20a)

Bien que, dans l’énoncé de la malédiction, la hanche soit mentionnée en premier, les eaux ne produiront d’effet que dans l’ordre de leur trajet dans son organisme (Sota 9b)

Ainsi que je l’ai expliqué (verset 21), tous maudiront par elle

Il existe une différence entre celui qui se déshonore là où on le connaît et celui qui se déshonore là où on ne le connaît pas (Sifri)

En se dissimulant

Par un autre endroit

Des eaux porteuses de malédiction. Bien mieux, elle aura une descendance. Si ses accouchements étaient difficiles, ils seront désormais faciles. Si elle avait eu des enfants « noirs », elle accouchera désormais d’enfants « blancs » (Berakhoth  31b, Sota 26a)

Comme dans : « Ou il était connu… » (Chemoth 21, 36). Si cet homme est un jaloux en telle circonstance, il présentera sa femme

Si les eaux ont produit leur effet, il n’a pas à se tourmenter à l’idée d’être responsable de sa mort : il est quitte de toute punition. Autre explication : Après qu’elle a bu, elle lui redevient permise, et il est quitte de tout péché, car la femme soupçonnée d’infidélité est interdite à son mari (Sifri)

Lorsqu’il explicitera (voir Wayiqra 27,2). Pourquoi le chapitre relatif au nazir fait-il immédiatement suite à celui de la femme soupçonnée d’infidélité ? Pour faire ressortir que quiconque voit cette femme dans sa dépravation, mieux vaut qu’il s’abstienne de vin, car c’est ce dernier qui mène à l’adultère (Sota 2a)

L’idée de nezira implique toujours celle d’abstention. Il en va de même ici où il s’abstient de vin (Sifri)

Pour se séparer du vin en l’honneur du Ciel

Comme le rend le Targoum Onqelos : « du vin nouveau ou vieux ». Car le vin vieux enivre (mechakhér) davantage

Terme signifiant un trempage dans l’eau ou dans tout autre liquide. On trouve souvent ce mot dans le Talmud : « On ne trempera pas (chorin) de l’encre ou une teinture… » (Chabath 1, 5), « le nazir qui a trempé (chèchara) son pain dans du vin… » (Nazir 34b, 37a

Même sens que gar‘inim (Nazir 34b)

Ce sont les pellicules extérieures qui enveloppent les pépins, comme le battant dans une cloche (zoug) (Nazir 6, 2)

À savoir sa chevelure. Il doit laisser la chevelure de sa tête pousser librement (Sifri)

Le mot pèra’ est ponctué d’un sègol parce qu’il est au cas construit et suivi de : « la crinière de sa tête » – la liberté de la chevelure de sa tête. Le sens du mot pèra’ est : laisser grandir la chevelure, comme dans : « il ne découvrira pas (yifra’) pas sa tête » (Wayiqra 21, 10). Et il n’est pas de « découverte de la tête » qui dure moins de trente jours (Sanhèdrin 22b)

Cette sainteté-là est celle du corps, laquelle lui interdit de se rendre impur au contact des morts (Sifri)

Par force majeure

Par mégarde. Certains enseignent que les deux mots ne forment qu’une seule expression : un événement inopiné

Dans la « tente » où il se trouve

Le jour de son aspersion. À moins que ce ne soit le huitième jour, où il est entièrement pur ? D’où la précision : « le septième jour ». Mais si l’on n’avait parlé que du septième jour, j’aurais pu penser qu’il en est ainsi même sans avoir procédé à l’aspersion. Aussi est-il écrit : « au jour de sa purification » (Sifri)

Pour exclure le septième jour. À moins que ce ne soit pour exclure le neuvième ? Le texte a fixé un terme pour les offrandes, et aussi pour ceux qui les offrent. De même que les offrandes sont valables si elles sont présentées le huitième jour et au-delà (Wayiqra 22, 27), de même en est-il pour ceux qui les offrent (Sifri)

Pour ne s’être pas gardé de se rendre impur au contact des morts. Rabi El‘azar haqappar a enseigné : pour s’être mortifié en se privant de vin (Sifri)

En recommençant de compter rétroactivement la durée de son état de nazir

Il recommencera de compter rétroactivement la durée de son état de nazir

Ils ne feront pas partie du décompte

Il se transportera lui-même ! C’est là un des trois eth (« lui ») que Rabi Yichma’el interprète ainsi. De même : « Il “leur” (otham) fera porter le crime de la culpabilité… » (Wayiqra 22, 16) – à eux-mêmes. Ou bien : « Il l’enterra (otho) dans la vallée » (Devarim 34, 6) – il s’est enterré lui-même (Sifri)

Accessoires de la ‘ola et des chelamim. Ils ont commencé par être soumis à la règle générale [des offrandes], puis en ont été exclus en application d’une exception à cette règle – à savoir l’ajout de pains. Le texte les réintègre à présent dans l’application de la règle, à savoir l’exigence d’un néssèkh comme tous les autres ‘oloth et chelamim

Dix de chaque (Mena‘hoth 77a)

En égorgeant les chelamim, il aura à l’esprit de sanctifier les pains (Mena‘hoth 46b)

Du bélier

J’aurais pu penser qu’il dût se raser dans le parvis, mais ce serait lui manquer de respect. Aussi doit-il se raser après l’égorgement des chelamim, à propos desquels il est écrit : « Il l’égorgera à l’entrée de la tente d’assignation » (Wayiqra 3, 2)

Sous la bassine où il les fait cuire. Les chelamim du nazir étaient, en effet, cuits dans le parvis, le kohen étant tenu de prendre l’épaule du bélier après sa cuisson pour la « tournoyer » devant Hachem (Nazir 45b)

Une fois cuite (Sifri)

Le gâteau, la galette, l’épaule sont prélevés au profit du kohen

Outre la poitrine et la cuisse qui lui reviennent de tous les chelamim, il est ajouté l’épaule dans le cas des chelamim du nazir. Parce que les chelamim du nazir ont commencé par être soumis à la règle générale, puis ils en ont été exclus en application d’une exception à cette règle – à savoir le prélèvement de l’épaule. Ils fallait donc les réintégrer dans l’application de la règle applicable à la poitrine et à la cuisse (Sifri)

S’il déclare vouloir devenir nazir à condition d’offrir, lorsqu’il se rasera, cent ‘oloth et cent chelamim… (Sifri)

En plus de ce qu’exige son état de nazir. Il peut s’imposer des offrandes supplémentaires, mais il n’a pas le droit d’en présenter moins. S’il déclare, par exemple, vouloir devenir nazir à cinq reprises, à condition d’offrir, lorsqu’il se rasera, trois animaux, je ne le considère pas comme « ayant fait selon le vœu qu’il a voué » (Sifri)

Le mot amor (« disant ») est à la même forme grammaticale que zakhor (« souviens-toi ») (Chemoth 20, 8) et chamor (« garde ») (Devarim 5, 12) – En français : « disant »

Qu’ils soient tous à l’écoute (Sifri)

Le mot amor est écrit avec un waw, pour marquer qu’on ne doit pas les bénir à la hâte et avec précipitation, mais avec recueillement et de tout cœur (Midrach Tan‘houma)

Que ton patrimoine soit béni ! (Midrach Tan‘houma)

Que ne t’agressent pas des pillards pour prendre ta fortune. Lorsqu’un maître offre un cadeau à son serviteur, il ne lui est pas possible de le protéger contre toutes les agressions, de sorte que, si des voleurs viennent le lui enlever, il n’aura retiré aucun profit de ce qu’on lui a donné. Le Saint béni soit-Il, en revanche, est à la fois celui qui donne et celui qui protège (Midrach Tan‘houma). Le Sifri contient beaucoup de midrachim à ce sujet

Qu’Il te montre une face souriante et rayonnante (Sifri)

Qu’Il te soit favorable (Sifri)

Qu’Il retienne Sa colère

Ils les béniront par le Nom en toutes lettres (Sifri)

Israël. En ratifiant ce qu’auront dit les kohanim. Autre explication : « Je les bénirai » – les kohanim (‘Houlin 49a)

Le kaf du mot kaloth porte un pata‘h et non un chewa, pour signifier qu’Israël, le jour de l’érection du tabernacle, était comme une fiancée (kala) qui entre sous le dais nuptial (Midrach Tan‘houma)

C’est Betsalél et Aholiav et tous les « sages de cœur » qui ont fabriqué le tabernacle. Le texte en attribue cependant le mérite à Mochè parce qu’il s’est adonné totalement à l’examen de chaque objet tel que Hachem le lui avait montré sur la montagne, et ce afin d’instruire ceux qui ont réalisé le travail, et parce qu’il n’a commis aucune erreur (Midrach Tan‘houma). Nous trouvons la même chose chez David qui s’est adonné totalement à la construction du Temple, comme il est écrit : « Souviens-toi de David et de tous ses tourments, comme il a juré à Hachem » (Tehilim 132, 1 et 2). Aussi a-t-il porté son nom, comme il est écrit : « Regarde ta maison, David ! » (I Melakhim 12, 16)

Et il n’est pas dit : « au jour où il dressa », ce qui nous apprend que, pendant tous les sept jours d’inauguration, Mochè n’avait cessé de monter et de démonter le tabernacle. Ce jour-là cependant, il l’a monté et ne l’a pas démonté, d’où les mots : « au jour où Mochè acheva de le dresser » – il a achevé ce jour-là de le dresser. C’était Roch ‘hodech nissan, et le 2 du même mois a été incinérée la vache rousse. Le 3 a eu lieu la première aspersion, et le 7 on a passé au rasoir les corps des lewiim (infra 8, 7)

Ils avaient été leurs surveillants en Égypte et ils avaient été frappés à cause d’eux (Sifri), comme il est écrit : « Ils furent frappés, les policiers des fils d’Israël… » (Chemoth 5, 14)

Ils ont assisté Mochè et Aharon pour le recensement d’Israël, comme il est écrit : « Et il y aura avec vous un homme, un homme par tribu… » (supra  1, 4)

Le mot tsav signifie « couvert », comme dans : « dans des voitures couvertes (batsavim) et sur des mulets » (Yecha’yah 60, 20). Les voitures couvertes sont appelées tsabim

Car Mochè ne les a acceptés de leurs mains qu’après en avoir reçu l’ordre de Hachem. Rabi Nathan a enseigné : Quelle raison a-t-elle incité les princes à présenter leurs offrandes ici avant les autres, alors que, lors de la construction du tabernacle, ils ne l’avaient pas fait en premier ? C’est parce qu’ils s’étaient dit alors : « Que la communauté apporte ses offrandes à son gré, et nous compléterons ses dons par ce qui manquera ! » Mais lorsqu’ils ont constaté que la communauté avait contribué pour la totalité – comme il est écrit : « Et le travail était suffisant… » (Chemoth 36, 7) – ils se sont demandé : « Que nous reste-t-il à faire ? » Ils ont donc offert les pierres de choham et celles à enchâsser, pour le éphod et pour le pectoral. Voilà pourquoi ils ont ici présenté leurs offrandes avant les autres (Sifri)

Car le poids à porter par les enfants de Guérchom était plus léger que celui confié aux enfants de Merari, lesquels avaient à transporter les planches, les piliers et les socles

Le transport des objets saints : l’arche, la table, etc., raison pour laquelle ils devaient les porter sur l’épaule

Après qu’ils eurent offert les chariots et les bœufs pour transporter le tabernacle, leur cœur leur proposa de présenter des offrandes pour l’inauguration de l’autel

Car Mochè ne les a acceptés de leurs mains qu’après en avoir reçu l’ordre du Tout-Puissant (Sifri)

Mochè ne savait pas encore comment ils devaient les présenter : par ordre d’âge ou selon la place occupée lors des marches. C’est le Saint béni soit-Il qui l’a instruit d’avoir à les leur faire présenter selon la place occupée lors des marches, à raison d’un par jour

Ce jour-là a été couronné à dix reprises : Il a été « premier » dans l’œuvre de création, « premier » pour les offrandes des princes, etc. comme enseigné dans le Sédèr ‘olam

Ce que le texte vient mettre en valeur, c’est la tribu à laquelle il appartient, et non la présentation d’un don reçu de sa tribu. À moins que les mots : « de la tribu de Yehouda » ne mettent en relief la présentation d’un don reçu de sa tribu ? Aussi est-il écrit : « cela fut l’offrande de Na‘hchon fils de ‘Aminadav » (verset 17) – il l’a offert de ses propres deniers (Sifri)

Comme min‘ha volontaire (Sifri)

Comme le rend le Targoum Onqelos. Elle avait le poids de dix cheqalim du sanctuaire

Nous ne trouvons nulle part, sauf ici, que de l’encens puisse être offert par un particulier ni sur l’autel extérieur. Il s’agissait d’un dérogation exceptionnelle (Mena‘hoth 50b)

À nul autre pareil dans son troupeau (Sifri)

Pour expier une impureté éventuelle causée par une tombe inconnue (Sifri)

Il présenté son offrande

Pourquoi le texte emploie-t-il pour la tribu de Yissakhar le verbe « il a approché » (hiqriv), ce qu’il ne fait pour aucune des autres tribus ? C’est parce que Reouven est venu protester en disant : « C’est bien assez que mon frère Yehouda m’ait précédé ! À moi d’offrir après lui ! » Mochè lui a rétorqué : « C’est le Tout-Puissant qui m’a prescrit de les faire offrir dans l’ordre de marche de leurs drapeaux. » Voilà pourquoi il est écrit : « Il a approché son offrande… », le mot hiqriv étant écrit sans yod, comme pour signaler qu’on peut le lire également haqrèv (« approche », à l’impératif), le Tout-Puissant ayant ordonné : « Approche ! ». Et pourquoi le mot hiqriv figure-t-il deux fois dans le texte ? Parce que deux raisons lui ont procuré le mérite d’offrir en deuxième rang parmi les tribus : La première parce qu’ils étaient versés dans la Tora, comme il est écrit : « Et, des fils de Yissakhar, qui savaient discerner les temps pour savoir ce que devait faire Israël » (I Divrei haYamim 12, 33). Quant à la seconde raison, elle tient à ce que c’est eux qui ont conseillé aux princes de présenter ces offrandes-là (Sifri). J’ai trouvé dans le livre de Rabi Mochè Hadarchan que Rabi Pin‘has ben Yaïr a enseigné : « C’est Nethanel fils de Tsou‘ar qui leur a donné ce conseil-là. 

La valeur numérique des lettres des mots qa‘arath kèssèf est de neuf cent trente, soit le nombre d’années de vie d’Adam (Beréchith 5, 5)

Tel était son âge lorsqu’il a commencé de pourvoir à une descendance pour le maintien du monde, comme il est écrit : « Adam vécut cent trente ans, il enfanta un être à sa ressemblance, selon son image. Il appela son nom Cheth » (Beréchith 5, 3)

La valeur numérique des lettres formant les mots : mizraq è‘had kèssèf est de cinq cent vingt. Noa‘h avait cinq cents ans lorsqu’il a commencé de pourvoir à une descendance (Beréchith 5, 32), et le déluge, ainsi que je l’ai expliqué sous Beréchith 6, 3, a été décidé vingt ans avant la naissance de ses enfants. C’est pourquoi le mot è‘had est placé entre mizraq et kèssèf, et non à la fin des trois mots comme pour le « plat d’argent » (qa‘arath kèssèf a‘hath), pour bien marquer que la valeur numérique des lettres de ce mot fait partie du compte

Autant que le nombre de nations – soixante-dix – issues de ses fils

Tout comme la Tora qui a été donnée de la main (kaf) du Saint béni soit-Il

Autant que le nombre de commandements

La valeur numérique des lettres du mot ketorèth est de six cent treize, à la condition de transformer le qof en daleth, selon la séquence paradigmatique : ath bach gar daq

En référence à Avraham, à propos duquel il est écrit : « il prit un jeune taureau » (Beréchith 18, 7)

En référence à Yits‘haq, à propos duquel il est écrit : « il prit le bélier » (Beréchith 22, 13)

En référence à Ya‘aqov, à propos duquel il est écrit : « et les agneaux, Ya‘aqov les sépara » (Beréchith 30, 40)

Pour expier la vente de Yossef, à propos duquel il est écrit : « ils égorgèrent un bouc » (Beréchith 37, 31)

En référence à Mochè et à Aharon qui ont établi la paix (chalom) entre Israël et leur Père dans le ciel

Trois sortes d’animaux, en référence aux kohanim, aux lewiim et aux yisraélim, ainsi qu’en référence à la Tora, aux Prophètes et aux Hagiographes. Les trois fois « cinq » correspondent aux cinq livres de la Tora, aux cinq commandements gravés sur l’une des tables et aux cinq commandements gravés sur la seconde. J’ai recueilli ces données auprès de Rabi Mochè Hadarchan

Le troisième jour, le prince qui a offert a été celui de Zevouloun, et ainsi de suite pour tous les autres. Pour Nethanel en revanche, dont il est écrit : « a approché Nethanel » (verset 18), le texte continue par les mots : « prince de Yissakhar », étant donné que son nom et son offrande ont déjà été mentionnés. Dans les autres cas, où n’est pas employé le mot hiqriv (« a approché »), l’expression : « prince de telle tribu » est plus seyante

On a présenté les offrandes le jour même où il a été oint (Sifri). Mais comment expliquer : « après qu’il fut oint » (verset 88) ? D’abord il a été oint, et ensuite on a présenté les offrandes. À moins que les mots : « après qu’il fut oint » ne veuillent dire : « quelque temps plus tard », et que ceux : « au jour où il fut oint » n’indiquent que l’onction a eu lieu de jour ? Il a déjà été dit : « au jour où on les a oints » (Wayiqra 7, 36), d’où nous déduisons effectivement que l’onction a eu lieu de jour. Que viennent alors enseigner les mots : « au jour où il fut oint » ? Que l’on a présenté les offrandes le jour même où il a été oint

Ceux-là mêmes ont été offerts sans que survienne aucune cause d’invalidation (Sifri)

Que veulent dire ces mots ? Étant donné qu’il est écrit plus haut [pour le don de chaque chef de tribu] : « d’un poids de trente et cent [cheqalim] », sans précision quant à la nature du chèqel de référence, le texte les répète ici et les récapitule en spécifiant que « tout l’argent des ustensiles était […] selon le chèqel du sanctuaire » (Sifri)

Cela nous apprend que les ustensiles du sanctuaire pesaient leur poids exact. Qu’on les pesât séparément ou ensemble, rien n’était en trop ni rien ne manquait (Sifri)

Pourquoi ces mots ? Étant donné qu’il est écrit plus haut [pour le don de chaque chef de tribu] : « une coupe unique de dix, en or », cela peut vouloir dire soit qu’elle était en argent et qu’elle pesait dix cheqalim d’or, soit qu’elle était en or et qu’elle pesait dix cheqalim d’argent. Or, le poids du chèqel d’or n’est pas le même que celui du chèqel d’argent. Aussi est-il écrit : « des coupes d’or », pour indiquer qu’elles étaient en or (Sifri)

Lorsque deux versets se contredisent l’un l’autre, vient un troisième qui les raccommode. Il est écrit d’une part : « Il appela Mochè, Hachem lui parla depuis la tente d’assignation en disant. » (Wayiqra 1, 1), c’est-à-dire hors du voile. Et il est écrit d’autre part : « je te parlerai de sur le kaporeth » (Chemoth 25, 22). Vient notre verset pour les raccommoder : Mochè venait vers la tente d’assignation, et là il entendait la voix qui se manifestait de sur le kaporeth, d’entre les deux chérubins. La voix venait du ciel pour parvenir entre les deux chérubins, et elle partait de là vers la tente d’assignation (Sifri)

Comme mithdabér [au hithpa’él]. Il est convenable de s’exprimer ainsi s’agissant du Très-Haut, comme si la voix se parlait à elle-même et Mochè l’écoutait

Pour exclure Aharon des paroles introduites par le mot wayedabér (Sifri)

J’aurais pu penser que la voix était faible. Aussi est-il écrit : « “la” voix » – cette même voix qui s’était adressée à lui au Sinaï. Lorsqu’elle atteignait l’entrée de la tente, elle s’arrêtait et n’en franchissait pas les limites (Bamidbar raba)