Pourquoi le chapitre relatif à la menora fait-il immédiatement suite à celui relatif aux princes ? Parce que Aharon, lorsqu’il a assisté à l’inauguration par les princes, s’est affligé de ne pas avoir été avec eux, ni lui ni sa tribu. Le Saint béni soit-Il lui a alors déclaré : « Par ta vie ! Ta part est plus grande que la leur ! Car c’est toi qui allumeras et entretiendras les lumières » (Midrach Tan‘houma)

Étant donné que la flamme s’élève, le texte emploie pour leur allumage le mot « monter ». L’allumage doit se poursuivre jusqu’à ce que la flamme s’élève d’elle-même. Et nos maîtres ont également déduit de ce verset que devant la menora se trouvait un marchepied sur lequel se tenait le kohen pour l’arranger (Sifri)

Dirigées vers la flamme centrale, laquelle ne se trouvait pas sur les branches mais sur le corps même de la menora

À raison de six sur les branches, trois à l’est dont les mèches étaient dirigées vers la flamme centrale, et de même les trois à l’ouest dont les mèches étaient dirigées vers la flamme centrale. Pourquoi ? Pour que l’on ne dise pas qu’Il a besoin de sa lumière (Sifri)

Cela à l’éloge de Aharon qui n’a rien changé [à l’ordre reçu] (Sifri)

Comme si le Saint béni soit-Il la lui avait montrée du doigt. La tâche étant difficile, Il lui a dit : « Et voici… »

En français médiéval : « batediz », comme dans : « Ils battaient (naqchan) l’un contre l’autre » (Daniel 5, 6). Elle était faite d’un kikar d’or frappé au marteau et coupé au ciseau pour en aplatir les pièces à volonté, et sans que l’on y assemble des pièces détachées

Le pied est constitué par la base creuse, comme dans les chandeliers d’argent employés par les nobles

C’est-à-dire la totalité de la menora et tout ce qui y était attaché

Qui forme une grande pièce

Qui est un travail de grande finesse, le tout formant un seul bloc. La préposition ‘ad (« jusqu’à ») s’emploie ainsi, comme dans : « depuis les gerbes jusqu’au (we‘ad) blé, et jusqu’aux (we‘ad) oliveraies » (Choftim 15, 5)

Comme le plan qu’Il lui avait montré sur la montagne (Sifri), comme il est écrit : « Et vois et fais, selon leur plan qu’on t’a montré dans la montagne » (Chemoth 25, 40)

Celui qui l’a fabriquée. Selon le midrach, elle s’est faite automatiquement par l’intervention du Saint béni soit-Il (Midrach Tan‘houma)

« Prends-les » par des paroles : « Vous avez bien de la chance d’avoir mérité d’être les serviteurs de Hachem ! 

De la cendre de la vache rousse, à cause de ceux d’entre eux qui étaient devenus impurs au contact d’un mort

J’ai trouvé dans l’enseignement de Rabi Mochè Hadarchan que les lewiim ont servi d’expiation aux premiers-nés qui s’étaient livrés à l’idolâtrie. Or, l’idolâtrie est appelée « sacrifices offerts à des “morts” » (Tehilim 106, 28), et le lépreux est également appelé « mort » (infra 12, 12). D’où l’obligation de se raser comme des lépreux

Comme ‘ola, comme il est écrit : « et fais l’un […] comme ‘ola » (verset 12). Cette offrande est celle que doit présenter la communauté pour le péché d’idolâtrie (infra 15, 24)

Que veut dire ici le mot « deuxième » ? Il t’apprend que, pas plus que la ‘ola, le ‘hatath ne doit être mangé. Et Rabi Mochè Hadarchan s’appuie pour cela sur Torath kohanim. À mon avis, c’était là une dérogation exceptionnelle, car ils auraient dû, comme expiatoire du péché d’idolâtrie, offrir un bouc avec le taureau de la ‘ola

Étant donné que les lewiim leur ont servi d’expiation, ils ont dû venir se tenir près de leur offrande et imposer sur eux leurs mains

Comme le acham du lépreux, lequel nécessite un tournoiement à vif (Wayiqra 14, 10). Le texte parle ici (versets 11, 13 et 15) de trois « tournoiements ». Le premier concerne les enfants de Qehath, pour lesquels il est écrit ici : « ils seront pour servir le service de Hachem », car ils étaient chargés du service des qodchei qodachim : l’arche, la table, etc. Le deuxième « tournoiement » concerne les enfants de Guérchom, pour lesquels il est écrit : « offrande tournoyée à Hachem », car il leur incombait aussi un service au sanctuaire : les tapis et les agrafes, qui étaient visibles dans le Saint des saints. Quant au troisième, il concerne les enfants de Merari

« Donnés » pour le transport, « donnés » pour le chant

L’entrée

Les premiers-nés m’appartiennent de plein droit car je les ai protégés parmi les premiers-nés en Égypte et me les suis consacrés, jusqu’à ce qu’ils aient péché avec le veau d’or. Et maintenant, « j’ai pris les lewiim »

Les mots « fils d’Israël » figurent cinq fois dans ce verset, pour faire connaître l’amour qu’Il leur porte. Leur souvenir est mentionné dans ce seul verset autant de fois que la Tora contient de livres. Voilà ce que j’ai trouvé dans Beréchith raba

Pour qu’ils n’aient pas besoin d’approcher du sanctuaire, sinon il y aurait une « plaie »

Mochè les a placés, Aharon a effectué le tournoiement, et la communauté d’Israël a imposé ses mains

Cela à l’éloge de ceux qui ont fait l’action, comme de ceux qui l’ont subie, et à laquelle personne ne s’est soustrait

Les années peuvent les rendre inaptes, et non les défauts corporels (‘Houlin 24a)

Il a pourtant été écrit plus haut : « depuis l’âge de “trente” ans et au-dessus » (supra  4, 3) ! Comment concilier ces deux versets ? À l’âge de vingt-cinq ans, il vient apprendre les règles applicables au service, et ses études durent cinq ans. Et à trente ans, il fait le service. D’où l’on apprend que l’élève qui n’a pas obtenu de bons résultats après cinq années d’études n’en obtiendra jamais plus (‘Houlin ibid.)

Pour le service du transport sur les épaules (Sifri). Mais il retournera au service de la fermeture des portes, ainsi qu’à celui du chant et du chargement des chariots. C’est ce que veulent dire les mots : « il fera le service “avec” ses frères » (verset suivant), ainsi que le rend le Targoum Onqelos

En campant autour de la tente, en la dressant et en la démontant lors des étapes

Le premier chapitre du présent livre n’a été dit qu’en iyar, d’où l’on apprend que la Tora ne respecte pas un ordre chronologique (Pessa‘him 6b). Et pourquoi ne commence-t-il pas par le présent chapitre ? Parce qu’il jette un discrédit sur Israël, lequel, au long de tous les quarante ans de son séjour dans le désert, n’a présenté que cette fois-là l’offrande pascale (Sifri)

Même le Chabath en son temps, même en état d’impureté (Sifri)

Ce sont les règles applicables au corps même de l’animal sacrifié : un agneau, sans défaut, mâle, d’un an (Sifri)

Ce sont les règles inscrites ailleurs, comme la consommation de la matsa pendant sept jours et la destruction du ‘hamets

Que veulent dire ces mots ? N’est-il pas déjà écrit que « Mochè déclara les époques de Hachem aux fils d’Israël » (Wayiqra 23, 44) ? C’est que, lorsqu’il a entendu au Sinaï le chapitre relatif aux fêtes, il le leur a communiqué, puis il les a de nouveau, au moment de les mettre en application, exhortés à les observer

Lorsqu’ils siégeaient tous les deux dans la maison d’étude, ils venaient les consulter. Et il n’est pas correct de dire qu’ils les ont consultés l’un après l’autre. Car si Mochè n’avait pas su, d’où Aharon l’aurait-il appris ? (Sifri)

Il leur a répondu : « On ne peut présenter les offrandes consacrées en état d’impureté. » Ils ont rétorqué : « Que des kohanim en état de pureté aspergent pour nous le sang, et ainsi mangerons-nous la viande en état de pureté ! » Il leur a répondu : « Tenez-vous et j’écouterai… », comme un élève assuré de l’entendre de la bouche de son maître. Heureux l’homme né d’une femme qui possède une telle assurance ! Il pouvait s’entretenir avec la chekhina toutes les fois qu’il le désirait (Sifri). Cette loi aurait dû être promulguée par Mochè de la même manière qu’il a promulgué toute la Tora. Mais ces hommes-là ont été dignes de la voir mettre à leur crédit, car ce sont les méritants qui confèrent des mérites (Sifri)

La lettre hé du mot re‘hoqa est surmontée d’un point [comme s’il était au masculin] pour indiquer qu’il ne s’agit pas d’un véritable éloignement, mais qu’il suffit que celui censé « voyager » se trouve hors du seuil du parvis pendant toute la durée de l’égorgement. Lors du deuxième Pessa‘h, on peut détenir chez soi de la matsa et du ‘hamets, il n’est pas considéré comme une fête, et l’interdiction du ‘hamets n’a cours que pendant la consommation de l’offrande (Pessa‘him 95a)

J’aurais pu penser que tout converti peut aussitôt faire Pessa‘h. Aussi est-il écrit : « un statut unique », ce qui veut dire : Lorsqu’un étranger résidera avec vous et que vient le moment de faire Pessa‘h avec les autres, il fera « selon son statut et selon son ordonnance » (Sifri)

Le tabernacle, lequel devait servir de tente aux tables du témoignage

Comme s’il y avait hou (« il y a [en permanence] »), et il en est ainsi dans tout le présent chapitre

Comme le rend le Targoum Onqelos : « quand elle s’éloignait ». Et il en est de même dans : « la nuée se levait » (verset 21). Il n’aurait pas été convenable d’écrire ‘aloth ou ‘ala [au qal], car cette forme n’exprime pas une idée d’éloignement, mais de « poussée » ou de « montée », comme dans : « Et voici un petit nuage, comme la main d’un homme, qui s’élève (‘ola) de la mer… » (I Melakhim 18, 44)

Nous lisons à propos de la construction du tabernacle que lorsque les enfants d’Israël se mettaient en marche, la colonne de nuée se repliait et s’étendait au-dessus de la tribu de Yehouda comme une sorte de poutre. On sonnait alors : teqi‘a, terou‘a, teqi‘a, mais elle ne se déplaçait pas aussi longtemps que Mochè n’avait pas dit : « Lève-toi, Hachem ! » (infra 10, 35). Alors seulement s’avançait le drapeau de Yehouda. Cela se trouve dans le Sifri

Quand Israël campait, la colonne de nuée se dressait verticalement et s’étendait au-dessus de la tribu de Yehouda comme une sorte de toit de cabane. Mais elle ne s’étirait pas aussi longtemps que Mochè n’avait pas dit : « Reviens, Hachem, parmi les myriades des milliers d’Israël ! » (infra 10, 36). On peut donc dire : « conformément à Hachem par la main de Mochè » (verset 23)

C’est-à-dire : parfois

Pendant peu de jours

Une année, comme dans : « son droit de réméré sera des jours (yamim) » (Wayiqra 25, 29 – voir Rachi ibid.)

Afin qu’ils sonnent devant toi comme devant un roi (Midrach Tan‘houma), comme il est écrit : « Il a été roi en Yechouroun » (Devarim 33, 5)

À toi et à nul autre de les fabriquer et de les utiliser

Quand tu voudras t’adresser au Sanhèdrin et au reste du peuple et que tu les appelleras pour qu’ils se rassemblent autour de toi, c’est par des trompettes que tu les convoqueras

Au moment de décamper, vous en sonnerez comme pour donner un signal. Il en résulte que le signal du départ était donné par trois ordres : celui du Saint béni soit-Il, celui de Mochè et celui des trompettes

Tu les fabriqueras d’une seule pièce à coups marteau (Sifri)

Des deux. C’est le signal pour la convocation de l’assemblée, comme il est écrit : « Se réunira vers toi toute la communauté vers l’entrée de la tente d’assignation. 

C’est le signal pour la convocation des princes, comme il est écrit : « Se réuniront vers toi les princes ». Leur point de rassemblement sera également l’entrée de la tente d’assignation, et ce par un raisonnement (guezéra chawa) faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (Sifri)

Le signal du départ était : teqi‘a, terou‘a et teqi‘a. C’est ce que déduit le Sifri des versets surabondants (voir aussi Souka 53b)

Il est écrit : « elles seront pour toi pour l’appel de la communauté et pour faire voyager les camps » (verset 2). De même que, pour la convocation de la communauté, deux kohanim sonnaient des deux trompettes, comme il est écrit : « ils en sonneront… » (verset 3), de même le moment de décamper était-il annoncé par les deux. J’aurais pu penser que, de même que le moment de décamper était signalé par le signal : teqi‘a, terou‘a et teqi‘a, de même la convocation de la communauté était-elle signalée par le signal : teqi‘a, terou‘a et teqi‘a. Mais rien n’aurait distingué la convocation de la communauté de l’ordre de départ. Aussi est-il écrit : « et pour assembler l’assemblée… », pour marquer que l’on ne sonnait pas terou‘a en cette circonstance-là, pas plus que pour la convocation des princes. Voici donc [en résumé] les signaux affectés aux trois ordres : la convocation de la communauté était signalée par une sonnerie des deux trompettes, celle des princes par une sonnerie d’une seule trompette, aucune de ces deux convocations n’étant désignée par un terou‘a. Quant à l’ordre de départ, il était donné par une sonnerie des deux trompettes, avec terou‘a et teqi‘a (Sifri)

Pour ces convocations et ces ordres de départ

Le texte parle ici des offrandes de la communauté (Sifri)

D’où l’on apprend [les trois types de prières dans le moussaf de Roch hachana] : les malkhouyoth (« royauté de Hachem ») associés aux zikhronoth (« Hachem se souvient ») et aux chofaroth (« appels par le chofar »), comme il est écrit : « vous sonnerez » – ce sont les chofaroth, « comme souvenir » – ce sont les zikhronoth, « Je suis Hachem votre Eloqim » – ce sont les malkhouyoth (Roch hachana 32a)

Ils sont par conséquent restés au ‘Horev pendant douze mois moins dix jours. Car ils y ont établi leur campement le 1er siwan (Chemoth 19, 1) et ils n’en sont partis que le 20 iyar de l’année suivante

Selon l’ordre qui leur était intimé pour la marche de leurs drapeaux, à savoir lequel avançait en premier et lequel en dernier

C’est dans le désert de Paran que se trouvait Qivroth Hataawa, et c’est là qu’ils ont campé après ce départ

Après le départ du drapeau de Yehouda, Aharon et ses fils entraient [dans le tabernacle]. Ils démontaient le voile et en couvraient l’arche sainte, comme il est écrit : « Aharon viendra, et ses fils, lorsque le camp voyagera… » (supra  4, 5). Les enfants de Guérchon et ceux de Merari démontaient le tabernacle et le chargeaient sur les chariots. Quant à l’arche et les objets sacrés, que devaient transporter les enfants de Qehath, ils restaient couverts et posés sur des civières jusqu’au départ du drapeau du camp de Reouven. Après quoi se mettaient en marche les Qehathis

Porteurs des objets saints

Les enfants de Guérchon et ceux de Merari les devançaient d’une distance de deux drapeaux et ils montaient le tabernacle lorsque s’arrêtait la nuée. Le signal d’arrêt était visible au-dessus du drapeau de Yehouda. Quand ceux-là s’arrêtaient, les enfants de Qehath marchaient encore derrière eux avec les deux derniers drapeaux, et ceux de Guérchon et de Merari s’affairaient déjà à l’érection du tabernacle, de sorte que les enfants de Qehath, lorsqu’ils les rejoignaient, le trouvaient dressé à son emplacement et ils y installaient l’arche sainte, la table, la menora et les autels. C’est ce que veut dire le verset : ceux qui en étaient chargés dressaient le tabernacle dès avant que n’arrivent les enfants de Qehath

On apprend dans le Yerouchalmi (‘Erouvin 5, 1) que si la tribu de Dan marchait en dernier, c’est parce qu’elle était nombreuse. Elle rapportait les objets perdus à leurs propriétaires. Selon certains, ils marchaient en formant un carré, interprétation déduite des mots : « comme ils camperont ainsi voyageront-ils » (supra  2, 17). Selon d’autres, ils marchaient selon la forme d’une poutre, interprétation déduite des mots : « arrière-garde pour tous les camps »

Tel a été l’ordre de marche

Ils décampèrent ce jour-là

C’est Yithro, comme il est écrit : « des fils de ‘Hovav, beau-père de Mochè » (Choftim 4, 11). Et que veulent dire les mots : « Elles vinrent vers Re‘ouel leur père » (Chemoth 2, 18) ? Cela nous apprend que les jeunes enfants donnent à leur grand-père le titre de père. Yithro portait plusieurs noms : « Yithro » parce qu’il a fait ajouter (yèthèr) un chapitre à la Tora, ‘Hovav parce qu’il aimait (‘hivav) la Tora, etc. (Sifri)

« Tout de suite, et dans trois jours nous entrerons dans le pays » (Sifri). Lorsqu’ils ont effectué ce premier départ, ils étaient résolus à entrer en Erets Yisrael, mais ils ont péché lors de l’épisode des « gémissants » (infra 11, 1 et suivants). Et pourquoi Mochè s’est-il associé à leur détermination ? L’interdiction d’y entrer qui l’a frappé n’avait pas encore été prononcée, et il pensait pouvoir y entrer (Sifri)

Tant à cause de mes biens que de ma famille (Sifri)

Le mot na (« donc ») signifie toujours une imploration. Il ne faut pas que l’on puisse dire : « Yithro ne s’est pas converti par pur amour, mais parce qu’il croyait que les convertis obtiendraient une part dans le pays. Cependant, lorsqu’il a appris que ce n’était pas le cas, il les a abandonnés et s’en est allé » (Sifri)

Il convient que tu agisses ainsi, étant donné que tu connais nos campements dans le désert et que tu as vu les miracles et les prodiges qui nous y ont été prodigués (Sifri)

« Parce que tu connais », comme dans : « puisque aussi bien (ki ‘al kén) je ne l’ai pas donnée à Chéla mon fils » (Beréchith 38, 26), « puisque aussi bien (ki ‘al kén) ils sont venus à l’ombre de mon toit » (Beréchith 19, 8), « puisque aussi bien (ki ‘al kén) j’ai vu ta face » (Beréchith 33, 10)

Le verbe wehayyitha est au passé, ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Autre explication : Il est au futur, comme voulant dire que « dans toutes choses qui nous embarrassera, tu éclaireras nos “yeux” ». Autre explication : « Tu es aussi cher que la prunelle de nos “yeux” », comme il est écrit : « Vous aimerez l’étranger » (Devarim 10, 19)

De quel bienfait s’agit-il ? On a enseigné : Quand Israël a partagé le pays, les terres fertiles entourant Yeri‘ho, qui s’étendaient sur une surface de cinq cents coudées sur cinq cents coudées, n’ont pas été incluses dans ce partage. Ils ont dit qu’elles deviendraient la propriété de celui sur le territoire duquel serait construit le Temple et ils les ont données en attendant aux fils de Yithro, à Yonadav fils de Rékhav, comme il est écrit : « Et les fils du Qéni, beau-père de Mochè, montèrent de la ville des palmiers… (Choftim 6, 16) (Sifri)

Ils ont parcouru en un seul jour un trajet qui aurait dû en durer trois, car le Saint béni soit-Il voulait les faire entrer immédiatement dans le pays (Sifri)

Il s’agit de l’arche qui partait avec eux pour la guerre et dans laquelle se trouvaient les débris des premières tables. Elle les précédait sur une distance à parcourir en trois jours afin de leur préparer un lieu de campement (Sifri)

Le mot « nuée » figure sept fois dans le texte à propos de leurs marches : quatre fois pour les quatre points cardinaux, une fois pour désigner le haut, une fois pour désigner le bas et une fois pour désigner ce qui était devant eux. C’est celle qui nivelait les hauteurs et exhaussait les creux, qui tuait les serpents et les scorpions (Sifri)

De l’endroit où ils avaient campé

Les signes massorétiques qui entourent ce paragraphe indiquent qu’il n’est pas à sa place. Et pourquoi a-t-il été écrit ici ? Pour marquer une pause entre deux crises, etc., comme indiqué dans toutes les écritures (voir Chabath 116a)

Étant donné que l’arche les précédait sur une distance à parcourir en trois jours, Mochè disait : « Arrête-toi et attends-nous sans t’éloigner davantage ! » (Midrach Tan‘houma dans Wayaqhél)

Lorsqu’ils se rassemblent [pour le combat] (Sifri)

Ce sont les ennemis d’Israël, car en tout ennemi d’Israël il y a un ennemi du Créateur de l’univers, comme il est écrit : « … et ceux qui te haïssent lèvent la tête » (Tehilim 83, 3). Et qui sont-ils ? « Ils trament avec astuce des complots contre ton peuple » (verset 4) (Sifri)

Mena‘hem traduit le mot chouva par « repos », comme dans : « En repos (bechouva) et en douceur vous serez sauvés » (Yecha’yah 30, 15)

Cela nous apprend que la chekhina ne repose sur Israël que s’ils sont au moins vingt-deux mille (Sifri)

Le mot ‘am (« peuple ») désigne les impies (Sifri), comme dans : « Que ferai-je pour ce peuple (la‘am) » (Chemoth 17, 4), et dans : « Ce peuple (ha‘am) mauvais » (Yirmeya 13, 10). Mais lorsqu’ils sont vertueux, on les appelle : ‘ami (« mon peuple »), comme il est écrit : « Renvoie “mon peuple” » (Chemoth 5, 1), « “Mon peuple”, que t’ai-je fait ? » (Mikha 6, 3)

Le mot mithonenim a le sens de « chercher prétexte » (Sifri). Ils cherchent un prétexte pour se séparer de Hachem. On trouve le même mot à propos de Chimchon : « … car il cherchait un prétexte (toéna) » (Choftim 14, 4)

Une récrimination qui était mauvaise aux oreilles de Hachem. Ils voulaient qu’elle parvienne à Ses oreilles et qu’Il s’irrite. Ils se disaient : « Malheur à nous ! Comme Il nous a fatigués sur ce chemin ! Cela fait trois jours que nous ne nous sommes pas reposés des fatigues du voyage ! 

« Je voulais, pour votre bien, vous faire entrer immédiatement dans le pays ! 

À ceux qui étaient « extrêmes » dans l’indignité. Il s’agit ici du « ramassis » (Chemoth 12, 38). Rabi Chim‘on ben Menassia a enseigné : C’était les nobles et les grands (Sifri)

Cela ressemble à un roi terrestre qui se sera irrité contre son fils. Celui-ci s’adresse à l’ami de son père et lui demande d’intervenir en sa faveur (Sifri)

Il s’est enfoncé sur place dans la terre, car s’il avait progressé à l’horizontale, il aurait fini par brûler toute la direction parcourue (Sifri)

C’est le « ramassis » qui s’était « réuni » (nèèsfou) à eux lorsqu’ils sont sortis d’Égypte (Sifri)

Les enfants d’Israël ont eux aussi pleuré avec eux

Se peut-il qu’ils n’avaient pas de viande ? Il est pourtant écrit : « Et aussi un ramassis monta avec eux, et du menu bétail et du gros bétail… » (Chemoth 12, 38). Se peut-il qu’ils les avaient déjà mangés ? Mais il est écrit, au moment de leur entrée en Erets Yisrael, que « les fils de Reouven et les fils de Gad avaient de nombreux troupeaux » (infra 32, 1). En fait, ils cherchaient un prétexte (Sifri)

Se peut-il que les Égyptiens leur aient donné du poisson gratuitement ? Il est pourtant écrit : « Et la paille ne vous sera pas donnée… » (Chemoth 5, 18). S’ils ne leur donnaient pas gratuitement la paille, leur auraient-ils donné du poisson pour rien ? Que veut dire alors le mot « gratuitement » ? « Gratuitement » par rapport aux mitswoth (Sifri)

Rabi Chim‘on a enseigné : Pourquoi la manne prenait-elle tous les goûts à l’exception de ceux-là ? Parce qu’ils sont malsains pour les nourrices. On dit à la femme : « Ne mange pas d’ail ni d’oignon à cause de l’enfant. » Cela ressemble à un roi…, comme enseigné dans le Sifri

En français médiéval : « cocombres »

En français médiéval : « bodekes »

En français médiéval : « porels » (voir Pessa‘him 39a)

« Manne le matin ! Manne le soir ! » (Sifri)

Celui qui a dit cela n’est pas celui qui a dit ce qui précède. Israël disait : « Seulement vers la manne sont tournés nos yeux. » Mais le Saint béni soit-Il a fait écrire dans la Tora : « Et la manne, elle était comme la graine de coriandre… », c’est-à-dire : « Voyez, habitants de la terre, de quoi se plaignent mes enfants, alors que la manne est si précieuse ! » (Sifri)

Ronde comme une graine. En français médiéval : « coliandre »

C’est le nom d’une pierre précieuse. En français : « cristal »

Pour une promenade d’agrément. En français médiéval : « esbanier », sans peine

Sans qu’on eût besoin d’utiliser une meule, ni un mortier ni un chaudron, mais son goût se changeait en celui de mets moulus, pilés ou cuits (Sifri)

La marmite

Une imprégnation d’huile, d’après l’explication de Dounach. Expression voisine : « Ma vigueur (lechadi) s’est changée en une sécheresse d’été » (Tehilim 32, 4). Le lamed du mot lechad fait partie de la racine : « Ma vigueur s’est changée “comme” en une sécheresse d’été ». Nos maîtres expliquent ce mot comme exprimant l’idée de « mamelles » (chadim), mais les mamelles n’ont rien à voir avec l’huile, et l’on ne peut faire du mot hachamen (« à l’huile ») un adjectif qualifiant lechad, en s’appuyant sur : « Yechouroun s’est engraissé (wayichman)… » (Devarim 32, 15), car la lettre mèm contenue dans le mot serait alors marquée d’un qamats qatan et l’accent tonique serait sur la dernière syllabe, à savoir sur le mèm. Étant donné que ce mèm est marqué d’un sègol et que l’accent tonique est sur l’avant-dernière syllabe, à savoir sur le chin, il s’agit bien du substantif « huile ». Quant au chin, il est marqué d’un qamats gadol au lieu de l’être d’un sègol parce qu’il est en fin de verset. Autre explication (Sifri) : Le mot lechad est formé par les lettres initiales de lich (« pâte »), chèmèn (« huile ») et devach (« miel »), c’est-à-dire une pâte pétrie à l’huile et enduite de miel. La traduction du Targoum Onqelos : « pétrie à l’huile » se rapproche de l’explication de Dounach, car dans une pâte pétrie à l’huile, il y a une imprégnation d’huile

Ils s’étaient groupés par familles et ils pleuraient pour manifester publiquement leur récrimination. Nos maîtres ont enseigné : « Pour ses familles » – pour les affaires de famille, à cause des unions incestueuses qui leur étaient désormais interdites (Yoma 75a)

Pour que tu me dises : « Porte-le dans ton sein ! » Et où l’a-t-il dit ? « Et maintenant va, conduis le peuple… » (Chemoth 32, 34), et aussi : « Il leur ordonna pour les fils d’Israël… » (Chemoth 6, 13), même s’ils doivent vous jeter des pierres et vous injurier

Tu me demandes de les porter dans mon sein

Mochè eut une défaillance comme une femme lorsque le Saint béni soit-Il lui montra la punition qu’Il leur infligerait un jour pour cette faute, et il lui a dit : « Dans ce cas, tue-moi d’abord ! » (Sifri)

Le texte aurait dû mettre : bera‘atham (« “leur” mal »). Mais le texte s’est exprimé autrement, et c’est un des euphémismes contenus dans la Tora, employés pour la beauté de la langue (Sifri)

C’est la réponse à ta plainte : « Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple-ci » (verset 14). Mais où étaient les premiers Anciens, ceux qui étaient déjà avec eux en Égypte, comme il est écrit : « Va, tu rassembleras les anciens d’Israël » (Chemoth 3, 16) ? En fait, ils sont morts par le feu de Tav‘éra (verset 3), et ils avaient déjà mérité la mort au Sinaï car il est écrit : « ils virent ha-Eloqim » (Chemoth 24, 11), ce qui signifie qu’ils se sont conduits avec effronterie comme celui qui s’adresserait au roi tout en mordillant son pain. C’est ce que veulent dire les mots : « ils mangèrent, ils burent » (ibid.). Mais le Saint béni soit-Il n’a pas voulu attrister par un deuil le don de la Tora et ce n’est que maintenant qu’Il les a punis (Midrach Tan‘houma)

Ceux-là mêmes dont tu sais qu’ils ont été préposés sur eux en Égypte comme surveillants de leurs durs travaux. Ils ont eu pitié d’eux et ont subi des violences à leur place, comme il est écrit : « Ils furent frappés, les policiers des fils d’Israël » (Chemoth 5, 14). Qu’ils soient maintenant à l’honneur comme ils ont été à la peine ! (Sifri)

« Prends-les » par des paroles : « Vous avez de la chance d’avoir été nommés dirigeants des enfants de Hachem ! 

Afin qu’Israël les voie et qu’il leur confère de la grandeur et des honneurs en leur disant : « Comme ils sont aimés, ces hommes, pour avoir pu entrer avec Mochè et entendre la parole de la bouche du Saint béni soit-Il ! » (Sifri)

C’est là une des dix « descentes » [de Hachem] dont parle la Tora (Sifri)

Et non avec eux

Comme le rend le Targoum Onqelos : « J’élèverai ». Comme dans : « et vers les nobles (atsilei) des fils d’Israël » (Chemoth 24, 11)

À quoi Mochè ressemblait-il à ce moment-là ? À la flamme du haut de la menora, à partir de laquelle on peut en allumer beaucoup d’autres sans que sa lumière s’en trouve amoindrie (Sifri)

Impose-leur comme condition qu’ils se chargent des tracas que causent mes enfants, lesquels sont lassants et rebelles

Voilà la réponse à ce que tu as dit : « Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple-ci » (verset 14)

Préparez-vous à la punition, comme dans : « Prépare-les pour le jour de la tuerie » (Yirmeya 12, 3)

Cela pour les bons, qui ont dépéri sur leurs lits, après quoi leur âme les a quittés. Quant aux impies, il est écrit : « La viande était encore entre leurs dents… » (verset 33). Voilà ce qu’enseigne le Sifri. Mais la Mekhilta enseigne le contraire : Les impies ont mangé et souffert pendant trente jours, tandis que chez les bons « la viande était encore entre leurs dents »

Comme le rend le Targoum Onqelos : « que vous en ressentirez du dégoût ». Il vous en semblera comme si vous en aviez trop mangé, au point qu’elle se répandra et se déversera au-dehors par le nez

Et que vous la repoussiez plus fortement que vous ne l’aviez approchée (Sifri). J’ai lu dans les écrits de Rabi Mochè Hadarchan qu’il existe une langue où le mot zara signifie « épée »

Si je n’avais pas établi parmi vous ma chekhina, vous n’auriez pas eu l’audace d’émettre toutes ces prétentions (Sifri)

Il lui importe peu de compter les trois mille de plus (voir supra  1, 46 et 2, 32). Rabi Mochè Hadarchan explique que seuls ont pleuré ceux qui étaient sortis d’Égypte

C’est là un des quatre passages sur l’interprétation desquels Rabi ‘Aqiva et Rabi Chim‘on sont en désaccord. Rabi ‘Aqiva enseigne : Les mots : « six cent mille hommes de pied […] et toi tu as dit : Je leur donnerai de la viande, ils mangeront un mois de jours. Leur sera-t-il égorgé du menu bétail et du gros bétail… » sont tous à prendre au sens littéral et veulent dire : « Qui pourra leur en fournir à suffisance ? », dans le sens de : « et qu’il trouve de quoi [c’est-à-dire : « à suffisance »] faire son réméré » (Wayiqra 25, 26). Et lesquels de ces propos sont-ils les plus blâmables, ceux-là ou bien ceux-ci : « Écoutez donc, les rebelles ! » (infra 20, 10) ? Cependant, étant donné qu’il n’a pas ici parlé publiquement, le texte ne lui tient pas rigueur et ne le punit pas, tandis que les paroles prononcées à Meriva ont été émises publiquement, de sorte que le texte lui en tient rigueur. Quant à Rabi Chim‘on, il enseigne : « Loin de moi l’idée qu’une telle pensée ait pu jamais habiter l’esprit de ce juste, de celui dont il est écrit : “ il est fidèle dans toute ma maison” (infra 12, 7) ! Aurait-il pu dire de Hachem qu’Il ne peut pourvoir à nos besoins ? Mais voici ce que veulent dire les mots “Six cent mille hommes de pied […] et toi tu as dit : Je leur donnerai de la viande, ils mangeront un mois de jours” : Se pourrait-il que tu tues ensuite un si grand peuple ? “Leur égorgera-t-on du menu bétail et du gros bétail” pour qu’ils soient ensuite mis à mort et que ce repas soit pour eux le dernier ? Serait-ce pour toi un honneur ? Dit-on à un âne : “Avale ce kor d’orge, après quoi nous te couperons la tête.” ? Le Saint béni soit-Il lui a répondu : “Si je ne leur en donne pas, ils diront que ma main « s’est raccourcie ». Préférerais-tu qu’il en soit ainsi à leurs yeux ? Mieux vaut qu’ils périssent et qu’en périssent cent fois plus plutôt que ma main leur paraisse trop courte, même un instant” » (Sifri)

Raban Gamliel fils de Rabi Yehouda le prince a enseigné : Il est impossible de discuter avec un chercheur de querelles. Ils ne font que chercher des prétextes, et on ne pourra jamais leur donner satisfaction car ils ne cesseront de te contredire. Si tu leur donnes de la viande de bœuf, ils diront qu’ils voulaient du veau. Si tu leur donnes du veau, ils diront qu’ils voulaient du bœuf, de la volaille, des poissons ou des sauterelles. [Hachem] lui a dit : « Ils diront dans ce cas que ma main “s’est raccourcie”. » Mochè a répondu : « Je vais aller les calmer ! » Hachem reprit : « “Maintenant tu verras si ma parole s’accomplira”, car ils ne t’écouteront pas. » Mochè partit les calmer et leur dit : « “Est-ce que la main de Hachem s’est raccourcie ? Voici, Il a frappé le rocher, et les eaux ont coulé, […] pourrait-il aussi donner du pain ? ” (Tehilim 78, 20). Ils lui rétorquèrent : « Tu cherches à trouver un compromis, parce qu’Il n’a pas la force de satisfaire à notre revendication ! » C’est ce que veulent dire les mots : « Mochè sortit, déclara au peuple… » (verset suivant). Et comme ils ne l’écoutèrent pas, « il réunit soixante-dix hommes… » (Sifri)

Ils n’ont prophétisé que ce jour-là, ainsi que l’explique le Sifri. Quant au Targoum Onqelos, il traduit par : « et ils ne cessèrent pas », en ce sens que le don prophétique ne les abandonna pas

Parmi ceux qui avaient été choisis. Ils disaient : « Nous ne sommes pas dignes de cet honneur ! » (Sifri)

Parmi ceux qui avaient été choisis pour siéger au Sanhèdrin. Ils avaient tous été inscrits nominativement et désignés par le sort. Les calculs effectués attribuaient six membres à chacune des douze tribus, sauf à deux d’entre elles où il n’y en avait que cinq. Mochè s’est dit qu’aucune tribu n’allait accepter d’être moins bien représentée que les autres. Qu’a-t-il fait ? Il a pris soixante-douze bulletins. Sur soixante-dix il a écrit : « Ancien », et il en a laissé deux en blanc. Sur quoi il a choisi six hommes par tribu, soit soixante-douze, et il leur a dit : « Retirez chacun un bulletin de l’urne ! » Ceux qui avaient retiré un bulletin portant l’inscription « Ancien » ont été nommés, et à ceux qui avaient retiré un bulletin blanc il déclara : « Hachem n’a pas voulu de toi. » (Sifri)

Certains disent que c’était Guérchom, le fils de Mochè (Midrach Tan‘houma)

Oblige-les à s’occuper des affaires publiques, et ils cesseront d’eux-mêmes. Autre explication : « Mets-les en prison (kèlè), parce qu’ils ont prophétisé que Mochè va mourir et que c’est Yehochou‘a qui fera entrer Israël dans le pays. » (Sanhèdrin 17a)

Te fais-tu le soutien de ma jalousie 

À ma place (bichvili). Le mot qina (« jalousie ») correspond toujours à l’idée de « prendre quelque chose à cœur », soit pour venger soit pour aider. En français médiéval : « enprenment » – prendre la partie lourde d’un fardeau

Depuis l’entrée du tabernacle

Chacun est rentré sous sa tente

Ce terme exprime l’idée d’un retour chez soi, comme dans : « tu le recueilleras (waassafto) vers le milieu de ta maison » (Devarim 22, 2). L’exemple-type est : « il amasse des biens, et il ne sait qui les recueillera (osfam) » (Tehilim 39, 7). Cela nous apprend qu’Il ne les a punis qu’après que les justes sont tous rentrés chez eux (Sifri)

Il les fit voler, comme dans : « car [notre vie] s’envole (gaz) vite » (Tehilim 90, 10), ou dans : « ils s’envoleront (nagozou) et ne seront plus » (Na‘houm 1, 12

Il les répandit, comme dans : « et voici, ils étaient répandus (netouchim) sur la face de tout le pays » (I Chemouel 30, 16), ou dans : « je te jetterai (ounetachtikha) dans le désert » (Ye‘hezqèl 29, 5)

Elles volaient à hauteur des hommes, face à leurs cœurs, afin qu’ils n’aient aucun mal à les capturer et qu’ils n’aient ni à s’élever ni à se baisser (Sifri)

Ceux qui en ramassèrent le moins de tous – les paresseux et des boiteux – en recueillirent dix ‘homer (Sifri)

Ils les ont amoncelées

Comme le rend le Targoum Onqelos : « elle n’avait pas encore cessé ». Autre explication : Ils n’avaient pas eu le temps de la mâcher que leur âme les quittait déjà (Sifri)

Le verbe davor exprime toujours une idée de dureté dans le discours, comme dans : « L’homme, maître du pays, nous parla (dibbèr) durement » (Beréchith 42, 30), tandis que amor exprime la douceur, comme dans : « Il dit (wayomar) : De grâce, mes frères, ne faites pas de mal » (Beréchith 19, 7), « Il dit (wayomar) : Écoutez donc (na) mes paroles » (verset 6), le mot na (« donc ») signifiant toujours une imploration

C’est elle qui a commencé de médire, c’est donc elle que le texte mentionne en premier. Et d’où Miriam savait-elle que Mochè s’était séparé de sa femme ? Rabi Nathan a enseigné : Miriam se trouvait à côté de Tsipora lorsque l’on a annoncé à Mochè que Eldad et Meidad prophétisaient dans le camp. Entendant cela, Tsipora s’exclama : « Malheur à leurs femmes s’ils s’occupent de prophétie ! Ils se sépareront d’elles tout comme mon mari s’est séparé de moi. » C’est ainsi que Miriam l’a appris, et elle l’a raconté à Aharon. Et si Miriam, qui l’a insulté sans mauvaise intention, a été punie, à plus forte raison le sera-t-il celui qui médit avec malveillance (Sifri)

Cela nous apprend que tous s’accordaient sur sa beauté, de même que l’on ne peut que s’accorder sur la couleur noire d’un Ethiopien (Sifri)

La valeur numérique des lettres de ce mot est la même que celle de « belle d’aspect » (Midrach Tan‘houma)

À cause de sa répudiation

Que veulent dire ces mots ? Ils nous apprennent qu’il existe des femmes belles physiquement mais pas moralement, d’autres qui sont belles moralement mais pas physiquement, mais que celle-là était belle à tous points de vue (Sifri)

On l’appelait kouchith à cause de sa beauté, tout comme on appelle un bel enfant kouchi (« nègre ») pour en écarter le mauvais œil (Midrach Tan‘houma)

Et maintenant il l’avait répudiée (Midrach Tan‘houma)

Hachem n’a-t-Il parlé qu’à lui 

Et nous n’avons pas renoncé aux rapports sexuels (Sifri)

Modeste et patient

Il leur est apparu soudain alors qu’ils étaient impurs à la suite de rapports sexuels et qu’ils réclamaient de l’eau, leur faisant ainsi comprendre que Mochè avait bien agi en se séparant de sa femme : La chekhina se révélait fréquemment à lui et il n’y avait pas de moment fixé pour son apparition (Midrach Tan‘houma)

Cela nous apprend qu’ils ont été appelés à eux trois par une seule voix, ce qu’il est impossible à une bouche d’émettre et à une oreille d’entendre (Sifri)

Il s’y est rendu seul, contrairement à ce que font les rois de chair et de sang. Lorsqu’un roi de chair et de sang part en guerre, il le fait avec une armée nombreuse, et quand il part faire la paix, il le fait accompagné d’une escorte légère. Tandis que le Saint béni soit-Il part en guerre seul, comme il est écrit : « Hachem est homme de guerre » (Chemoth 15, 3), et Il va faire la paix accompagné de Ses troupes, comme il est écrit : « Les chars de Eloqim sont par vingt mille, par milliers redoublés » (Tehilim 68, 18) (Sifri)

Pour qu’ils se retirent et sortent du parvis à la rencontre de la parole divine (Sifri)

Pourquoi les a-t-Il retirés et séparés de Mochè ? Parce que, pour dresser l’éloge de quelqu’un, on en dit peu en sa présence et beaucoup hors de sa présence. C’est ce que nous avons vu pour Noa‘h : Il a été dit de lui hors de sa présence : « Noa‘h fut un homme juste, il était intègre dans sa génération » (Beréchith 6, 9), et en sa présence : « Car c’est toi que j’ai vu juste devant moi dans cette génération-ci » (Beréchith 7, 1) (‘Erouvin 18b). Autre explication : Pour qu’il n’entende pas la réprimande qu’allait recevoir Aharon (Sifri)

Le mot na (« donc ») signifie toujours une imploration (Sifri)

Quand vous aurez des prophètes (Targoum Onqelos)

La divinité de mon Nom ne se révèle pas à lui comme dans un miroir flamboyant, mais dans un rêve et une vision (voir Yevamoth 49b)

Je lui ai dit de se séparer de sa femme. Et où cela ? au Sinaï : « Va, dis-leur : retournez pour vous à vos tentes ! Et toi, tiens-toi ici avec moi » (Devarim 5, 27 et 28) (Chabath 87a)

La « vision » désigne ici la « clarté de la parole ». Je lui explique clairement ma parole et je ne la dissimule pas sous des énigmes comme celles dont il est question chez Ye‘hezqèl : « Propose une énigme… » (Ye‘hezqèl 17, 2). J’aurais pu penser que la « vision » est celle de la chekhina. Aussi est-il écrit : « Tu ne peux pas voir ma face » (Chemoth 33, 20) (Sifri)

C’est la vision par derrière, ainsi qu’il est écrit : « tu me verras par derrière » (Chemoth 33, 23) (Sifri)

Il n’est pas écrit : « contre mon serviteur Mochè », mais : « contre mon serviteur, contre Mochè ». Vous auriez dû respecter mon serviteur même si ce n’avait pas été Mochè, et Mochè même s’il n’avait pas été mon serviteur, et ce d’autant plus qu’il est « mon » serviteur. Car « le serviteur d’un roi est roi lui-même » (Chevou‘oth 47b). Vous auriez dû vous dire que l’amour que lui porte le roi n’est pas sans fondement (Midrach Tan‘houma). Et si vous dites que je ne sais pas ce qu’il fait, vous commettez une faute encore plus grave (Sifri)

Après leur avoir fait connaître leur mauvaise action, Il prononça leur éviction. À plus forte raison un être de chair et de sang ne doit-il pas se fâcher contre quelqu’un sans lui avoir fait connaître la faute qu’il lui reproche (Sifri)

Après quoi : « et voici que Miriam était lépreuse comme la neige ». Cela ressemble à un roi qui aurait dit au précepteur de son fils : « Punis-le, mais pas avant que je sois parti ! Car j’ai pitié de lui. » (Sifri)

Comme le rend le Targoum Onqelos : idée de « folie »

Notre sœur que voici

Car le lépreux est considéré comme mort (Nedarim 64b, Beréchith raba 71, 6). Tout comme un cadavre, le lépreux rend impur celui qui pénètre dans un local (Sifri)

Il aurait fallu dire : « “notre” mère ». Le texte a cependant choisi une expression plus bienséante. Il en est de même de : « la moitié de sa chair », où il aurait fallu dire : « la moitié de “notre” chair ». Mais le texte a choisi, là aussi, une expression plus bienséante. Étant donné qu’elle est sortie de la matrice de notre mère, c’est comme si la moitié de notre chair était consumée, comme il est écrit : « car il est notre frère, notre chair » (Beréchith 37, 27). Et il en est également ainsi selon le sens littéral : Il ne convient pas qu’un frère abandonne sa sœur comme si elle était morte

Celui qui, étant en mesure d’aider quelqu’un qui est sorti de la même matrice, s’abstient de le faire, la « moitié de sa chair » sera consumée car un frère est sa propre chair. Autre explication : « Qu’elle ne soit donc pas comme un mort » – si tu ne daignes pas la guérir par ma prière, qui donc ordonnera son isolement et qui la rendra pure ? Je n’ai pas le droit, moi [Aharon], de l’examiner car je suis un proche parent, et un proche parent n’a pas le droit d’examiner les plaies lépreuses. Or, il n’existe pas d’autre kohen. Voilà ce que veulent dire les mots : « qui à sa sortie de la matrice de sa mère » (Sifri)

Le texte nous enseigne ici une règle de bonne conduite : Celui qui a une demande à présenter à quelqu’un doit la faire précéder de deux ou trois supplications, après quoi il fera savoir ce qu’il attend de lui (Sifri)

Que veulent dire ces mots ? Il lui a dit : « Réponds-moi si tu veux la guérir ou non ! » Il a alors répondu : « Et si son père, cracher, avait craché à sa face… » Rabi El‘azar ben ‘Azaria a enseigné : En quatre circonstances Mochè a demandé au Saint béni soit-Il de lui dire s’Il allait exaucer ses demandes ou non. Il en est ainsi dans : « Mochè parla devant Hachem en disant… » (Chemoth 6, 12). Que veut dire : « en disant » ? « Réponds-moi si tu es décidé à les sauver ou non ! » Il a alors répondu : « Maintenant tu verras ce que je ferai à Pharaon » (Chemoth 6, 1). Il en est également ainsi dans : « Mochè parla à Hachem “en disant” : Que Hachem, le Eloqim des esprits de toute chair… » (infra 27, 15 et 16), ainsi que dans : « J’ai imploré vers Hachem en ce temps-là “en disant” » (Devarim 3, 23), ce à quoi Il a répondu : « Assez pour toi » (Devarim 3, 26) (Sifri)

Pourquoi Mochè n’a-t-il pas récité une longue prière ? Pour que les enfants d’Israël ne disent pas : « S’il prolonge sa prière, c’est parce que c’est sa propre sœur qui se trouve dans la souffrance. » Autre explication : Pour qu’ils ne disent pas : « S’il prolonge sa prière, c’est parce qu’elle est sa sœur, mais il ne le ferait pas pour nous » (Sifri)

Si c’est son père qui lui avait manifesté de la réprobation, « n’aurait-elle pas eu honte pendant sept jours » ? À plus forte raison, s’agissant de la chekhina, sa honte devrait-elle durer quatorze jours. Cependant, dans un raisonnement a fortiori, ce qui est contenu dans la mineure est compris, à tout le moins, dans la majeure. C’est pourquoi, alors même que c’est moi qui la réprimande, elle ne sera enfermée que pendant sept jours (Baba Qama 25a, Baba Bathra 11a)

À mon avis, toutes les fois qu’il est question de « réintégration » pour les lépreux, c’est parce qu’ils sont expulsés hors du camp et que, une fois guéris, ils le réintègrent. « Réintégrer » signifie : « faire rentrer »

Si Hachem lui a accordé cet honneur, c’est parce qu’elle avait veillé pendant une heure sur Mochè lorsqu’il avait été jeté dans le fleuve, comme il est écrit : « Sa sœur se tint de loin, pour savoir ce qui lui serait fait » (Chemoth 2, 4) (Sota 9b)